◆日本書紀◆

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神代上

古天地未剖、陰陽不分、渾沌如鷄子、溟■サンズイに幸／而含牙。及其清陽者、薄靡而爲天、重濁者、淹滯而爲地、精妙之合摶易、重濁之凝竭難。故天先成而地後定。然後、神聖生其中焉。故曰、開闢之初、洲壤浮漂、譬猶游魚之浮水上也。于時、天地之中生一物。状如葦牙。便化爲神。號國常立尊（至貴曰尊。自餘曰命。並訓美擧等也。下皆效此）。次國狹槌尊。次豐斟渟尊。凡三神矣。乾道獨化。所以、成此純男。

一書曰、天地初判、一物在於虚中。状貌難言。其中自有化生之神。號國常立尊。亦曰國底立尊。次國狹槌尊。亦曰國狹立尊。次豐國主尊。亦曰豐組野尊。亦曰豐香節野尊。亦曰浮經野豐買尊。亦曰豐國野尊。亦曰豐齧野尊。亦曰葉木國野尊。亦曰見野尊。

一書曰、古國稚地稚之時、譬猶浮膏而漂蕩。于時、國中生物。状如葦牙之抽出也。因此有化生之神。號可美葦牙彦舅尊。次國常立尊。次國狹槌尊。葉木國、此云播擧矩爾。可美、此云于麻時。

一書曰、天地混成之時、始有神人焉。號可美葦牙彦舅尊。次國底立尊。彦舅、此云比古尼。

一書曰、天地初判、始有倶生之神。號國常立尊。次國狹槌尊。又曰、高天原所生神名、曰天御中主尊。次高皇産靈尊。次神皇産靈尊。皇産靈、此云美武須■田に比／。

一書曰、天地未生之時、譬猶海上浮雲無所根係。其中生一物。如葦牙之初生■泥した土／中也。便化爲人。號國常立尊。

一書曰、天地初判、有物。若葦牙、生於空中。因此化神、號天常立尊。次可美葦牙彦舅尊。又有物。若浮膏、生於空中。因此化神、號國常立尊。次有神。■泥した土／土■者した火／尊（■泥した土／土、此云于■田に比／尼）沙土■者した火／尊（沙土、此云須■田に比／尼。亦曰■泥した土／土根尊沙土根尊）。次有神。大戸之道尊（一云、大戸之邊）大苫邊尊（亦曰大戸摩彦尊大戸摩姫尊。亦曰大富道尊大富邊尊）。次有神。面足尊惶根尊（亦曰吾屋惶根尊。亦曰忌橿城尊。亦曰青橿城根尊。亦曰吾屋橿城尊）。次有神。伊奘諾尊伊奘冉尊。

一書曰、此二神、青橿城根尊之子也。

一書曰、國常立尊生天鏡尊。天鏡尊生天萬尊。天萬尊生沫蕩尊。沫蕩尊生伊奘諾尊。沫蕩、此云阿和那伎。

凡八神矣。乾坤之道、相參而化。所以、成此男女。自國常立尊、迄伊奘諾尊伊奘冉尊、是謂神世七代者矣。

一書曰、男女■ノギヘンに禺／生之神、先有■泥した土／土■者した火／尊沙土■者した火／尊。次有角■織の糸が木／尊活■織の糸が木／尊。次有面足尊惶根尊。次有伊奘諾尊伊奘冉尊。■織の糸が木／■木に厥／也。

伊奘諾尊伊奘冉尊、立於天浮橋之上、共計曰、底下豈無國歟、廼以天之瓊（瓊、玉也。此云努）矛、指下而探之。是獲滄溟。其矛鋒滴瀝之潮、凝成一嶋。名之曰■石に殷／馭慮嶋。二神、於是、降居彼嶋、因欲共爲夫婦、産生洲國。便以■石に殷／馭慮嶋、爲國中之柱（柱、此云美簸旨邏）、而陽神左旋、陰神右旋。分巡國柱、同會一面。時陰神先唱曰、憙哉、遇可美少男焉（少男、此云烏等孤）。陽神不悦曰、吾是男子。理當先唱。如何婦人反先言乎。事既不祥。宜以改旋。於是、二神却更相遇。是行也、陽神先唱曰、憙哉、遇可美少女焉（少女、此云烏等■口に羊）。因問陰神曰、汝身有何成耶。對曰、吾身有一雌元之處。陽神曰、吾身亦有雄元之處。思欲以吾身元處、合汝身之元處。於是、陰陽始遘合爲夫婦。及至産時、先以淡路洲爲胞。意所不快。故名之曰淡路洲。廼生大日本（日本、此云耶麻騰。下皆效此）豐秋津洲。次生伊豫二名洲。次生筑紫洲。次雙生億岐洲與佐度洲。世人或有雙生者、象此也。次生越洲。次生大洲。次生吉備子洲。由是、始起大八洲國之號焉。即對馬嶋、壹岐嶋、及處處小嶋、皆是潮沫凝成者矣。亦曰水沫凝而成也。

一書曰、天神謂伊奘諾尊伊奘冉尊曰、有豐葦原千五百秋瑞穗之地。宜汝往脩之、廼賜天瓊戈。於是、二神立於天上浮橋、投戈求地。因畫滄海、而引擧之、即戈鋒垂落之潮、結而爲嶋。名曰■石に殷／馭慮嶋。二神降居彼嶋、化作八尋之殿。又化竪天柱。陽神問陰神曰、汝身有何成耶。對曰、吾身具成而、有稱陰元者一處。陽神曰、吾身亦具成而、有稱陽元者一處。思欲以吾身陽元、合汝身之陰元、元爾。即將巡天柱、約束曰、妹自左巡。吾當右巡。既而分巡相遇。陰神乃先唱曰、妍哉、可愛少男歟。陽神後和之曰、妍哉、可愛少女歟。遂爲夫婦、先生蛭兒。便載葦船而流之。次生淡洲。此亦不以充兒數。故還復上詣於天、具奏其状。時天神、以太占而卜合之。乃教曰、婦人之辭、其已先揚乎。宜更還去。乃卜定時日而降之。故二神、改復巡柱。陽神自左、陰神自右、既遇之時、陽神先唱曰、妍哉、可愛少女歟。陰神後和之曰、妍哉、可愛少男歟。然後、同宮共住而生兒。號大日本豐秋津洲。次淡路洲。次伊豫二名洲。次筑紫洲。次億岐三子洲。次佐度洲。次越洲。次吉備子洲。由此謂之大八洲國矣。瑞、此云彌圖。妍哉、此云阿那而惠夜。可愛、此云哀。太占、此云布刀磨爾。

一書曰、伊奘諾尊伊奘冉尊、二神、立于天霧之中曰、吾欲得國、乃以天瓊矛、指垂而探之、得■石に殷／馭慮嶋。則拔矛而喜之曰、善乎、國之在矣。

一書曰、伊奘諾伊奘冉、二神、坐于高天原曰、當有國耶、乃以天瓊矛、畫成■石に殷／馭慮嶋。

一書曰、伊奘諾伊奘冉、二神、相謂曰、有物若浮膏。其中蓋有國乎、乃以天瓊矛、探成一嶋。名曰■石に殷／馭慮嶋。

一書曰、陰神先唱曰、美哉、善少男。時以陰神先言故、爲不祥、更復改巡。則陽神先唱曰、美哉、善少女。遂將合交。而不知其術。時有鶺鴒、飛來搖其首尾。二神見而學之、即得交道。

一書曰、二神合爲夫婦、先以淡路洲・淡洲爲胞、生大日本豐秋津洲。次伊豫洲。次筑紫洲。次雙生億岐洲與佐度洲。次越洲。次大洲。次子洲。

一書曰、先生淡路洲。次大日本豐秋津洲。次伊豫二名洲。次億岐洲。次佐度洲。次筑紫洲。次壹岐洲。次對馬洲。

一書曰、以■石に殷／馭慮嶋爲胞、生淡路洲。次大日本豐秋津洲。次伊豫二名洲。次筑紫洲。次吉備子洲。次雙生億岐洲與佐度洲。次越洲。

一書曰、以淡路洲爲胞、生大日本豐秋津洲。次淡洲。次伊豫二名洲。次億岐三子洲。次佐度洲。次筑紫洲。次吉備子洲。次大洲。

一書曰、陰神先唱曰、妍哉、可愛少男乎。便握陽神之手、遂爲夫婦、生淡路洲。次蛭兒。

次生海。次生川。次生山。次生木祖句句廼馳。次生草祖草野姫。亦名野槌。既而伊奘諾尊・伊奘冉尊、共議曰、吾已生大八洲國及山川草木。何不生天下之主者歟。於是、共生日神。號大日■靈の巫が女／貴（大日■靈の巫が女／貴、此云於保比屡■口に羊／能武智。■靈の巫が女／音力丁反。一書云、天照大神。一書云、天照大日■靈の巫が女／尊）。此子光華明彩、照徹於六合之内。故二神喜曰、吾息雖多、未有若此靈異之兒。不宜久留此國。自當早送于天、而授以天上之事。是時、天地相去未遠。故以天柱、擧於天上也。次生月神（一書云、月弓尊、月夜見尊、月讀尊）。其光彩亞日。可以配日而治。故亦送之于天。次生蛭兒。雖已三歳、脚猶不立。故載之於天磐■木に豫／樟船、而順風放棄。次生素戔嗚尊（一書云、神素戔嗚尊、速素戔嗚尊）。此神、有勇悍以安忍。且常以哭泣爲行。故令國内人民、多以夭折。復使青山變枯。故其父母二神、勅素戔嗚尊、汝甚無道。不可以君臨宇宙。固當遠適之於根國矣、遂逐之。

一書曰、伊奘諾尊曰、吾欲生御■ウカンムリに禹／之珍子、乃以左手持白銅鏡、則有化出之神。其謂大日■靈の巫が女／尊。右手持白銅鏡、則有化出之神。是謂月弓尊。又廻首顧眄之間、則有化神。是謂素戔嗚尊。即大日■靈の巫が女／尊及月弓尊、並是質性明麗。故使照臨天地。素戔嗚尊、是性好殘害。故令下治根國。珍、此云于圖。顧眄之間、此云美屡摩沙可梨爾。

一書曰、日月既生。次生蛭兒。此兒年滿三歳、脚尚不立。初伊奘諾、伊奘冉尊、巡柱之時、陰神先發喜言。既違陰陽之理。所以、今生蛭兒。次生素戔嗚尊。此神性惡、常好哭恚。國民多死。青山爲枯。故其父母勅曰、假使汝治此國、必多所殘傷。故汝可以馭極遠之根國。次生鳥磐■木に豫／樟船。輙以此船載蛭兒、順流放棄。次生火神軻遇突智。時伊奘冉尊、爲軻遇突智、所焦而終矣。其且終之間、臥生土神埴山姫及水神罔象女。即軻遇突智娶殖山姫、生稚産靈。此神頭上、生蠶與桑。臍中生五穀。罔象、此云美都波。

一書曰、伊奘冉尊、生火産靈時、爲子所焦、而神退矣。亦云、神避。其且神退之時、則生水神罔象女及土神埴山姫、又生天吉葛。天吉葛、此云阿摩能與佐圖羅。一云、與會豆羅。

一書曰、伊奘冉尊、且生火神軻遇突智之時、悶熱懊惱。因爲吐。此化爲神。名曰金山彦。次小便。化爲神。名曰罔象女。次大便。化爲神。名曰埴山媛。

一書曰、伊奘冉尊、生火神時、被灼而神退去矣。故葬於紀伊國熊野之有馬村焉。土俗祭此神之魂者、花時亦以花祭。又用鼓吹幡旗、歌舞而祭矣。

一書曰、伊奘諾尊與伊奘冉尊、共生大八洲國。然後、伊奘諾尊曰、我所生之國、唯有朝霧而、薫滿之哉、乃吹撥之氣、化爲神。號曰級長戸邊命。亦曰級長津彦命。是風神也。又飢時生兒、號倉稻魂命。又生海神等、號少童命。山神等號山祇。水門神等號速秋津日命。木神等號句句廼馳。土神號埴安神。然後、悉生萬物焉。至於火神軻遇突智之生也、其母伊奘冉尊、見焦而化去。于時、伊奘諾尊恨之曰、唯以一兒、替我愛之妹者乎、則匍匐頭邊、匍匐脚邊、而哭泣流涕焉。其涙墮而爲神。是即畝丘樹下所居之神。號啼澤女命矣。遂拔所帶十握劒、斬軻遇突智爲三段。此各化成神也。復劒刃垂血、是爲天安河邊所在五百箇磐石也。即此經津主神之祖矣。復劒鐔垂血、激越爲神。號曰甕速日神。次■漢のサンズイが火／速日神。其甕速日神、是武甕槌神之祖也。亦曰甕速日命。次■漢のサンズイが火／速日命。次武甕槌神。復劒鋒垂血、激越爲神。號曰磐裂神。次根裂神。次磐筒男命。一云、磐筒男命及磐筒女命。復劒頭垂血、激越爲神。號曰闇■靈の巫が龍／。次闇山祇。次闇罔象。然後、伊奘諾尊、追伊奘冉尊、入於黄泉、而及之共語。時伊奘冉尊曰、吾夫君尊、何來之晩也。吾已■サンズイに食／泉之竃矣。雖然、吾當寢息。請勿視之。伊奘諾尊不聽、陰取湯津爪櫛、牽折其雄柱、以爲秉炬、而見之者、則膿沸蟲流。今世人夜忌一片之火、又夜忌擲櫛、此其縁也。時伊奘諾尊、大驚之曰、吾不意到於不須也凶目汚穢之國矣、乃急走廻歸。于時、伊奘冉尊恨曰、何不用要言、令吾恥辱、乃遣泉津醜女八人、一云、泉津日狹女、追留之。故伊奘諾尊、拔劒背揮以逃矣。因投黒鬘。此即化成蒲陶。醜女見而採■口に敢／之。■口に敢／了則更追。伊奘諾尊、又投湯津爪櫛。此即化成筍。醜女亦以拔■口に敢／之。■口に敢／了則更追。後則伊奘冉尊、亦自來追。是時、伊奘諾尊、已到泉津平坂。一云、伊奘諾尊、乃向大樹放■尸のなかに水と毛／。此即化成巨川。泉津日狹女、將渡其水之間、伊奘諾尊、已至泉津平坂。故便以千人所引磐石、塞其坂路、與伊奘冉尊相向而立、遂建絶妻之誓。時伊奘冉尊曰、愛也吾夫君、言如此者、吾當縊殺汝所治國民日將千頭。伊奘諾尊、乃報之曰、愛也吾妹、言如此者、吾則當産日將千五百頭。因曰、自此莫過、即投其杖。是謂岐神也。又投其帶。是謂長道磐神。又投其衣。是謂煩神。又投其褌。是謂開囓神。又投其履。是謂道敷神。其於泉津平坂、或所謂泉津平坂者、不復別有處所、但臨死氣絶之際、是之謂歟。所塞磐石、是謂泉門塞之大神也。亦名道返大神矣。伊奘諾尊既還、乃追悔之曰、吾前到於不須也凶目汚穢之處。故當滌去吾身之濁穢、則往至筑紫日向小戸橘之檍原、而祓除焉。遂將盪滌身之所汚、乃興言曰、上瀬是太疾、下瀬是太弱、便濯之於中瀬也。因以生神、號曰八十枉津日神。次將矯其枉而生神、號曰神直日神。次大直日神。又沈濯於海底。因以生神、號曰底津少童命。次底筒男命。又潛濯於潮中。因以生神、號曰中津少童命。次中筒男命。又浮濯於潮上。因以生神、號曰表津少童命。次表筒男命。凡有九神矣。其底筒男命中筒男命表筒男命、是即住吉大神矣。底津少童命中津少童命表津少童命、是阿曇連等所祭神矣。然後、洗左眼。因以生神、號曰天照大神。復洗右眼。因以生神、號曰月讀尊。復洗鼻。因以生神、號曰素戔嗚尊。凡三神矣。已而伊奘諾尊、勅任三子曰、天照大神者、可以治高天原也。月讀尊者、可以治滄海原潮之八百重也。素戔嗚尊者、可以治天下也。是時素戔嗚尊、年已長矣。復生八握鬚髯。雖然不治天下、常以啼泣恚恨。故伊奘諾尊問之曰、汝何故恆啼如此耶。對曰、吾欲從母於根國、只爲泣耳。伊奘諾尊惡之曰、可以任情行矣、乃逐之。

一書曰、伊奘諾尊、拔劒斬軻遇突智、爲三段。其一段是爲雷神。一段是爲大山祇神。一段是爲高■靈の巫が龍／。又曰、斬軻遇突智時、其血激越、染於天八十河中所在五百箇磐石。而因化成神、號曰磐裂神。次根裂神、兒磐筒男神。次磐筒女神、兒經津主神。倉稻魂、此云宇介能美頴磨。少童、此云和多都美。頭邊、此云摩苦羅陛。脚邊、此云阿度陛。■漢のサンズイが火／火也。音而善反。■靈の巫が龍／、此云於箇美。音力丁反。吾夫君、此云阿我儺勢。■サンズイに食／泉之竃、此云譽母都俳遇比。秉炬、此云多妃。不須也凶目汚穢、此云伊儺之居梅枳枳多儺枳。醜女、此云志許賣。背揮、此云志理幣提爾布倶。泉津平坂、此云余母都比羅佐可。■尸のなか水と毛／、此云愈磨理。音乃弔反。絶妻之誓、此云許等度。岐神、此云布那斗能加微。檍、此云阿波岐。

一書曰、伊奘諾尊、斬軻遇突智命、爲五段。此各化成五山祇。一則首、化爲大山祇。二則身中、化爲中山祇。三則手、化爲麓山祇。四則腰、化爲正勝山祇。五則足、化爲■惟のリッシンベンが今のした酉／山祇。是時、斬血激灑、染於石礫樹草。此草木沙石自含火之縁也。麓、山足曰麓。此云簸耶磨。正勝、此云麻娑柯。一云麻左柯豆。■此のリッシンベンが今した酉／、此云之伎。音烏含反。

一書曰、伊奘諾尊、欲見其妹、乃到殯斂之處。是時、伊奘冉尊、猶如生平、出迎共語。已而謂伊奘諾尊曰、吾夫君尊、請勿視吾矣。言訖忽然不見。于時闇也。伊奘諾尊、乃擧一片之火而視之。時伊奘冉尊、脹滿太高。上有八色雷公。伊奘諾尊、驚而走還。是時、雷等皆起追來。時道邊有大桃樹。故伊奘諾尊、隱其樹下、因採其實、以擲雷者、雷等皆退走矣。此用桃避鬼之縁也。時伊奘諾尊、乃投其杖曰、自此以還、雷不敢來。是謂岐神。此本號曰來名戸之祖神焉。所謂八雷者、在首曰大雷。在胸曰火雷。在腹曰土雷。在背曰稚雷。在尻曰黒雷。在手曰山雷。在足上曰野雷。在陰上曰裂雷。一書曰、伊奘諾尊、追至伊奘冉尊所在處、便語之曰、悲汝故來。答曰、族也、勿看吾矣。伊奘諾尊、不從猶看之。故伊奘冉尊恥恨之曰、汝已見我情。我復見汝情。時伊奘諾尊亦慙焉。因將出返。于時、不直默歸、而盟之曰、族離。又曰、不負於族。乃所唾之神、號曰速玉之男。次掃之神、號泉津事解之男。凡二神矣。及其與妹相鬪於泉平坂也、伊奘諾尊曰、始爲族悲、及思哀者、是吾之怯矣。時泉守道者白云。有言矣。曰、吾與汝已生國矣。奈何更求生乎。吾則當留此國、不可共去。是時、菊理媛神亦有白事。伊奘諾尊聞而善之。乃散去矣。但親見泉國。此既不祥。故欲濯除其穢惡、乃往見粟門及速吸名門。然此二門潮既太急、故還向於橘之小門、而拂濯也。于時、入水吹生磐土命。出水吹生大直日神。又入吹生底土命。出吹生大綾津日神。又入吹生赤土命。出吹生大地海原之諸神矣。不負於族、此云宇我邏磨■ノギヘンに既／茸。

一書曰、伊奘諾尊、勅任三子曰、天照大神者、可以御高天之原也。月夜見尊者、可以配日而知天事也。素戔嗚尊者、可以御滄海之原也。既而天照大神、在於天上曰、聞葦原中國有保食神。宜爾月夜見尊、就候之。月夜見尊、受勅而降。已到于保食神許。保食神、乃廻首嚮國、則自口出飯。又嚮海、則鰭廣鰭狹亦自口出。又嚮山、則毛麁毛柔亦自口出。夫品物悉備、貯之百机而饗之。是時、月夜見尊、忿然作色曰、穢哉、鄙矣、寧可以口吐之物、敢養我乎、廼拔劒撃殺。然後、復命、具言其事。時天照大神、怒甚之曰、汝是惡神。不須相見、乃與月夜見尊、一日一夜、隔離而住。是後、天照大神、復遣天熊人往看之。是時、保食神實已死矣。唯有其神之頂、化爲牛馬。顱上生粟。眉上生繭。眼中生稗。腹中生稻。陰生麥及大小豆。天熊人悉取持去而奉進之。于時、天照大神喜之曰、是物者、則顯見蒼生、可食而活之也。乃以粟稗麥豆、爲陸田種子。以稻爲水田種子。又因定天邑君。即以其稻種、始殖于天狹田及長田。其秋垂穎、八握莫莫然、甚快也。又口裏含繭、便得抽絲。自此始有養蠶之道焉。保食神、此云宇氣母知能加微。顯見蒼生、此云宇都志枳阿烏比等久佐。

於是、素戔嗚尊請曰、吾今奉教、將就根國。故欲暫向高天原、與姉相見而、後永退矣。勅許之。乃昇詣之於天也。是後、伊奘諾尊、神功既畢、靈運當遷。是以、構幽宮於淡路之洲、寂然長隱者矣。亦曰、伊奘諾尊、功既至矣。徳亦大矣。於是、登天報命。仍留宅於日之少宮矣（少宮、此云倭柯美野）。始素戔嗚尊、昇天之時、溟渤以之■鼓の支が攴／盪、山岳爲之鳴随随。此則神性雄健使之然也。天照大神、素知其神暴惡、至聞來詣之状、乃勃然而驚曰、吾弟之來、豈以善意乎。謂當有奪國之志歟。夫父母既任諸子、各有其境。如何棄置當就之國、而敢窺■穴した兪／此處乎、乃結髮爲髻、縛裳爲袴、便以八坂瓊之五百箇御統（御統、此云美須磨屡）、纏其髻鬘及腕、又背負千箭之靫（千箭、此云知能梨）、與五百箭之靫、臂著稜威之高鞆（稜威、此云伊都）、振起弓畦、急握劒柄、蹈堅庭而陷股、若沫雪以蹴散（蹴散、此云倶穢簸邏邏箇須）、奮稜威之雄誥（雄誥、此云嗚多稽眉）、發稜威之嘖讓（嘖讓、此云擧廬■田に比／）、而■徑のギョウニンベンがニンベン／詰問焉。素戔嗚尊對曰、吾元無黒心。但父母已有嚴勅、將永就乎根國。如不與姉相見、吾何能敢去。是以、跋渉雲霧、遠自來參。不意、阿姉翻起嚴顏。于時、天照大神復問曰、若然者、將何以明爾之赤心也。對曰、請與姉共誓。夫誓約之中（誓約之中、此云宇氣譬能美儺箇）、必當生子。如吾所生、是女者、則可以爲有濁心。若是男者、則可以爲有清心。於是、天照大神、乃索取素戔嗚尊十握劒、打折爲三段、濯於天眞名井、■齒に吉／然咀嚼（■齒に吉／然咀嚼、此云佐我彌爾加武）、而吹棄氣噴之狹霧（吹棄氣噴之狹霧、此云浮枳于都屡伊浮岐能佐擬理）、所生神、號曰田心姫。次湍津姫。次市杵嶋姫。凡三女矣。

既而素戔嗚尊、乞取天照大神髻鬘及腕所纏、八坂瓊之五百箇御統、濯於天眞名井、■齒に吉／然咀嚼、而吹棄氣噴之狹霧所生神、號曰正哉吾勝勝速日天忍穗耳尊。次天穗日命（是出雲臣土師連等祖也）。次天津彦根命（是凡川内直山代直等祖也）。次活津彦根命。次熊野■木に豫／樟日命。凡五男矣。

是時、天照大神勅曰、原其物根、則八坂瓊之五百箇御統者、是吾物也。故彼五男神、悉是吾兒、乃取而子養焉。又勅曰、其十握劒者、是素戔嗚尊物也。故此三女神、悉是爾兒、便授之素戔嗚尊。此則筑紫胸肩君等所祭神是也。

一書曰、日神本知素戔嗚尊、有武健凌物之意。及其上至、便謂、弟所以來者、非是善意。必當奪我天原、乃設大夫武備。躬帶十握劒九握劒八握劒、又背上負靫、又臂著稜威高鞆、手捉弓箭、親迎防禦。是時、素戔嗚尊告曰、吾元無惡心。唯欲與姉相見、只爲暫來耳。於是、日神共素戔嗚尊、相對而立誓曰、若汝心明淨、不有凌奪之意者、汝所生兒、必當男矣。言訖、先食所帶十握劒生兒、號瀛津嶋姫。又食九握劒生兒、號湍津姫。又食八握劒生兒、號田心姫。凡三女神矣。已而素戔嗚尊、以其頚所嬰五百箇御統之瓊、濯于天渟名井、亦名去來之眞名井而食之。乃生兒、號正哉吾勝勝速日天忍骨尊。次天津彦根命。次活津彦根命。次天穗日命。次熊野忍蹈命。凡五男神矣。故素戔嗚尊、既得勝驗。於是、日神、方知素戔嗚尊、固無惡意、乃以日神所生三女神、令降於筑紫洲。因教之曰、汝三神、宜降居道中、奉助天孫、而爲天孫所祭也。

一書曰、素戔嗚尊、將昇天時、有一神。號羽明玉。此神奉迎、而進以瑞八坂瓊之曲玉。故素戔嗚尊、持其瓊玉、而到之於天上也。是時、天照大神、疑弟有惡心、起兵詰問。素戔嗚尊對曰、吾所以來者、實欲與姉相見。亦欲獻珍寶瑞八坂瓊之曲玉耳。不敢別有意也。時天照大神、復問曰、汝言虚實、將何以爲驗。對曰、請吾與姉、共立誓約。誓約之間、生女爲黒心。生男爲赤心。乃掘天眞名井三處、相與對立。是時、天照大神、謂素戔嗚尊曰、以吾所帶之劒、今當奉汝。汝以汝所持八坂瓊之曲玉、可以授予矣。如此約束、共相換取。已而天照大神、則以八坂瓊之曲玉、浮寄於天眞名井、囓斷瓊端、而吹出氣噴之中化生神、號市杵嶋姫命。是居干遠瀛者也。又囓斷瓊中、而吹出氣噴之中化生神、號田心姫命。是居干中瀛者也。又囓斷瓊尾、而吹出氣噴之中化生神、號湍津姫命。是居干海」濱者也。凡三女神。於是、素戔嗚尊、以所持劒、浮寄於天眞名井、囓斷劒末、而吹出氣噴之中化生神、號天穗日命。次正哉吾勝勝速日天忍骨尊。次天津彦根命。次活津彦根命。次熊野■木に豫／樟日命。凡五男神云爾。

一書曰、日神與素戔嗚尊、隔天安河、而相對乃立誓約曰、汝若不有■奸の女ふたつ／賊之心者、汝所生子、必男矣。如生男者、予以爲子、而令治天原也。於是、日神先食其十握劒化生兒、瀛津嶋姫命。亦名市杵嶋姫命。又食九握劔化生兒、湍津姫命。又食八握劒化生兒、田霧姫命。已而素戔嗚尊、含其左髻所纏五百箇統之瓊、而著於左手掌中、便化生男矣。則稱之曰、正哉吾勝。故因名之、曰勝速日天忍穗耳尊。復含右髻之瓊、著於右手掌中、化生天穗日命。復含嬰頚之瓊、著於左臂中、化生天津彦根命。又自右臂中、化生活津彦根命。又自左足中、化生■之速日命。又自右足中、化生熊野忍蹈命。亦名熊野忍隅命。其素戔嗚尊所生之兒、皆已男矣。故日神方知素戔嗚尊、元有赤心、便取其六男、以爲日神之子、使治天原。即以日神所生三女神者、使降居干葦原中國之宇佐嶋矣。今在海北道中。號曰道主貴。此筑紫水沼君等祭神是也。■漢のサンズイが火／、干也。此云備。

是後、素戔嗚尊之爲行也、甚無状。何則天照大神、以天狹田・長田爲御田。時素戔嗚尊、春則重播種子（重播種子、此云璽枳磨枳）、且毀其畔（毀、此云波那豆）、秋則放天斑駒、使伏田中。復見天照大神當新嘗時、則陰放屎於新宮。又見天照大神、方織神衣、居齋服殿、則剥天斑駒、穿殿甍而投納。是時、天照大神驚動、以梭傷身。由此、發慍、乃入于天石窟、閉磐戸而幽居焉。故六合之内常闇、而不知晝夜之相代。于時、八十萬神、會於天安河邊、計其可祷之方。故思兼神、深謀遠慮、遂聚常世之長鳴鳥、使互長鳴。亦以手力雄神、立磐戸之側、而中臣連遠祖天兒屋命、忌部遠祖太玉命、掘天香山之五百箇眞坂樹、而上枝懸八坂瓊之五百箇御統、中枝懸八咫鏡（一云眞經津鏡）、下枝懸青和幣（和幣、此云尼枳底）、白和幣、相與致其祈祷焉。又■ケモノヘンに爰／女君遠祖天鈿女命、則手持茅纏之■矛に肖／、立於天石窟戸之前、巧作俳優。亦以天香山之眞坂樹爲鬘、以蘿（蘿、此云比舸礙）爲手繦（手繦、此云多須枳）、而火處燒、覆槽置（覆槽、此云于該）顯神明之憑談（顯神明之憑談、此云歌牟鵝可梨）。是時、天照大神、聞之而曰、吾比閉居石窟。謂當豐葦原中國、必爲長夜。云何天鈿女命■口に虐／樂如此者乎、乃以御手、細開磐戸窺之。時手力雄神、則奉承天照大神之手、引而奉出。於是、中臣神忌部神、則界以端出之繩（繩、亦云、左繩端出。此云斯梨倶梅儺波）。乃請曰、勿復還幸。然後、諸神歸罪過於素戔嗚尊、而科之以千座置戸、遂促徴矣。至使拔髮、以贖其罪。亦曰、拔其手足之爪贖之。已而竟逐降焉。

一書曰、是後、稚日女尊、坐于齋服殿、而織神之御服也。素戔嗚尊見之、則逆剥斑駒、投入之於殿内。稚日女尊、乃驚而墮機、以所持梭傷體、而神退矣。故天照大神謂素戔嗚尊曰、汝猶有黒心。不欲與汝相見、乃入于天石窟、而閉著磐戸焉。於是、天下恆闇、無復晝夜之殊。故會八十萬神於天高市而問之。時有高皇産靈之息思兼神者。有思慮之智。乃思而白曰、宜圖造彼神之象、而奉招祷也。故即以石凝姥爲冶工、採天香山之金、以作日矛。又全剥眞名鹿之皮、以作天羽■備のニンベンが韋／。用此奉造之神、是即紀伊國所坐日前神也。石凝姥、此云伊之居梨度■口に羊／。全剥、此云宇都播伎。

一書曰、日神尊、以天垣田爲御田。時素戔嗚尊、春則填渠毀畔。又秋穀已成、則冒以絡繩。且日神居織殿時、則生剥斑駒、納其殿内。凡此諸事、盡是無状。雖然、日神、恩親之意、不慍不恨。皆以平心容焉。及至日神當新嘗之時、素戔嗚尊、則於新宮御席之下、陰自送糞。日神不知、■徑のギョウニンベンがニンベン／坐席上。由是、日神、擧體不平。故以恚恨、廼居于天石窟、閉其磐戸。于時、諸神憂之、乃使鏡作部遠祖天糠戸者造鏡。忌部遠祖太玉者造幣。玉作部遠祖豐玉者造玉。又使山雷者、採五百箇眞坂樹八十玉籤。野槌者、採五百箇野薦八十玉籤。凡此諸物、皆來聚集。時中臣遠祖天兒屋命、則以神祝祝之。於是、日神方開磐戸而出焉。是時、以鏡入其石窟者、觸戸小瑕。其瑕於今猶存。此即伊勢崇祕之大神也。已而科罪於素戔嗚尊、而責其祓具。是以、有手端吉棄物、足端凶棄物。亦以唾爲白和幣、以洟爲青和幣、用此解除竟、遂以神逐之理逐之。送糞、此云倶蘇摩屡。玉籤、此云多摩倶之。祓具、此云波羅閉都母能。手端吉棄、此云多那須衞能余之岐羅■田に比／。神祝祝之、此云加武保佐枳保佐枳枳。逐之、此云波羅賦。

一書曰、是後、日神之田、有三處焉。號曰天安田天平田天邑并田。此皆良田。雖經霖旱、無所損傷。其素戔嗚尊之田、亦有三處。號曰天■織の糸が木／田天川依田天口鋭田。此皆磽地。雨則流之。早則焦之。故素戔嗚尊、妬害姉田。春則廢渠槽、及埋溝、毀畔、又重播種子。秋則捶籤、伏馬。凡此惡事、曾無息時。雖然、日神不慍、恆以平恕相容焉、云云。至於日神、閉居于天石窟也、諸神遣中臣連遠祖興台産靈兒天兒屋命、而使祈焉。於是、天兒屋命、掘天香山之眞坂木、而上枝懸以鏡作遠祖天拔戸兒石凝戸邊所作八咫鏡、中枝懸以玉作遠祖伊奘諾尊兒天明玉所作八坂瓊之曲玉、下枝懸以粟國忌部遠祖天日鷲所作木綿、乃使忌部首遠祖太玉命執取、而廣厚稱辭祈啓矣。于時、曰神聞之日、頃者人雖多請、未有若此言之麗美者也。乃細開磐戸而窺之。是時、天手力雄神、侍磐戸側、則引開之者、日神之光、滿於六合。故諸神大喜、即科素戔嗚尊千座置戸之解除、以手爪爲吉爪棄物、以足爪爲凶爪棄物。乃使天兒屋命、掌其解除之太諄辭而宣之焉。世人慎收己爪者、此其縁也。既而諸神、嘖素戔嗚尊曰、汝所行甚無頼。故不可住於天上。亦不可居於葦原中國。宜急適於底根之國、乃共逐降去。于時、霖也。素戔嗚尊、結束青草、以爲笠蓑、而乞宿於衆神。衆神曰、汝是躬行濁惡、而見逐謫者。如河乞宿於我、遂同距之。是以、風雨雖甚、不得留休、而辛苦降矣。自爾以來、世諱著笠蓑、以入他人屋内。又諱負束草、以入他人家内。有犯此者、必債解除。此太古之遺法也。是後、素戔嗚尊曰、諸神逐我。我今當永去。如何不與我姉相見、而擅自■徑のギョウニンベンがニンベン／去歟、廼復扇天扇國、上詣于天。時天鈿女見之、而告言於日神也。日神曰、吾弟所以上來、非復好意。必欲奪之我國者歟。吾雖婦女、何當避乎、乃躬装武備、云云。於是、素戔嗚尊誓之曰、吾若懷不善、而復上來者、吾今囓玉生兒、必當爲女矣。如此則可以降女於葦原中國。如有清心者、必當生男矣如此則可以使男御天上。且姉之所生、亦同此誓。於是、日神先囓十握劒、云云。素戔嗚尊、乃■儡のニンベンが車／轤然、解其左髻所纏五百箇統之瓊綸、而瓊響■王に倉／■王に倉／、濯浮於天渟名井。囓其瓊端、置之左掌、而生兒、正哉吾勝勝速日天忍穗根尊。復囓右瓊、置之右掌、而生兒、天穗日命。此出雲臣武藏國造土師連等遠祖也。次天津彦根命。此茨城國造額田部連等遠祖也。次活目津彦根命。次■漢のサンズイが火／速日命。次熊野大角命。凡六男矣。於是、素戔嗚尊、白日神曰、吾所以更昇來者、衆神處我以根國。今當就去。若不與姉相見、終不能忍離。故實以清心、復上來耳。今則奉覲已訖。當隨衆神之意、自此永歸根國矣。請姉照臨天國、自可平安。且吾以清心所生兒等、亦奉於姉。已而復還降焉。廢渠槽、此云秘波鵝都。捶籤、此云久斯社志。興台産靈、此云許語等武須■田に比／。太諄辭、此云布斗能理斗。■儡のニンベンが車／轤然、此云乎謀苦留留爾。■王に倉／■王に倉／乎、此云奴儺等母母由羅爾。

是時、素戔嗚尊、自天而降到於出雲國簸之川上。時聞川上有啼哭之聲。故尋聲覓往者、有一老公與老婆、中間置一少女、撫而哭之。素戔嗚尊問曰、汝等誰也。何爲哭之如此耶。對曰、吾是國神。號脚摩乳。我妻號手摩乳。此童女是吾兒也。號奇稻田姫。所以哭者、往時吾兒有八箇少女。毎年爲八岐大蛇所呑。今此少童且臨被呑。無由脱免。故以哀傷。素戔嗚尊勅曰、若然者、汝當以女奉吾耶。對曰、隨勅奉矣。故素戔嗚尊、立化奇稻田姫、爲湯津爪櫛、而插於御髻。乃使脚摩乳手摩乳釀八■媼の女が酉／酒。并作假■マダレに技／（假■マダレに技／此云佐受枳）八間、各置一口槽、而盛酒以待之也。至期果有大蛇。頭尾各有八岐。眼如赤酸醤（赤酸醤、此云阿箇箇鵝知）松柏生於背上、而蔓延於八丘八谷之間。及至得酒、頭各一槽飮。醉而睡。時素戔嗚尊、乃拔所帶十握劒、寸斬其蛇。至尾劒刃少缺。故割裂其尾視之、中有一劒。此所謂草薙劒也（草薙劒、此云倶娑那伎能都留伎。一書云、本名天叢雲劒。蓋大蛇所居之上、常有雲氣。故以名歟。至日本武皇子、改名曰草薙劒）。素戔嗚尊曰、是神劒也。吾何敢私以安乎、乃上獻於天神也。然後、行覓將婚之處。遂到出雲之清地焉（清地、此云素鵝）。乃言曰、吾心清清之（此今呼此地曰清）。於彼處建宮（或云、時武素戔嗚尊歌之曰、夜句茂多兔、伊弩毛夜覇餓岐、兔磨語味爾、夜覇餓枳都倶盧、贈廼夜覇餓岐廻）。乃相與遘合、而生兒大己貴神。因勅之曰、吾兒宮首者、即脚摩乳手摩乳也。故賜號於二神、曰稻田宮主神。已而素戔嗚尊、遂就於根國矣。

一書曰、素戔嗚尊、自天而降到於出雲簸之川上。則見稻田宮主簀狹之八箇耳女子號稻田媛、乃於奇御戸爲起而生兒、號清之湯山主三名狹漏彦八嶋篠。一云、清之繋名坂輕彦八嶋手命。又云、清之湯山主三名狹漏彦八嶋野。此神五世孫、即大國主神。篠、小竹也。此云斯奴。

一書曰、是時、素戔嗚尊、下到於安藝國可愛之川上也。彼處有神。名曰脚摩手摩。其妻名曰稻田宮主簀狹之八箇耳。此神正在姙身。夫妻共愁、乃告素戔嗚尊曰、我生兒雖多、毎生輙有八岐大蛇來呑。不得一存。今吾且産。恐亦見呑。是以哀傷。素戔嗚尊乃教之曰、汝可以衆菓釀酒八甕。吾當爲汝殺蛇。二神隨教設酒。至産時、必彼大蛇、當戸將呑兒焉。素戔嗚尊勅蛇曰、汝是可畏之神。敢不饗乎、乃以八甕酒、毎口沃入。其蛇飮酒而睡。素戔嗚尊、拔劒斬之。至斬尾時、劒刃少缺。割而視之、則劒在尾中。是號草薙劒。此今在尾張國吾湯市村。即熱田祝部所掌之神是也。其斷蛇劒、號曰蛇之麁正。此今在石上也。是後、以稻田宮主簀狹之八箇耳生兒眞髮觸奇稻田媛、遷置於出雲國簸川上、而長養焉。然後、素戔嗚尊、以爲妃而所生兒之六世孫、是曰大己貴命、大己貴、此云於褒婀娜武智。

一書曰、素戔嗚尊、欲幸奇稻田媛而乞之。脚摩乳手摩乳對曰、請先殺彼蛇、然後幸者宜也。彼大蛇、毎頭各有石松。兩脇有山。甚可畏矣。將何以殺之。素戔嗚尊、乃計釀毒酒以飮之。蛇醉而睡。素戔嗚尊、乃以蛇韓鋤之劒、斬頭斬腹。其斬尾之時、劒刃少缺。故裂尾而看、即別有一劒焉。名爲草薙劒。此劒昔在素戔嗚尊許。今在於尾張國也。其素戔嗚尊、斷蛇之劒、今在吉備神部許也。出雲簸之川上山是也。

一書曰、素戔嗚尊所行無状。故諸神、科以千座置戸、而遂逐之。是時、素戔嗚尊、帥其子五十猛神、降到於新羅國、居曾尸茂梨之處。乃興言曰、此地吾不欲居、遂以埴土作舟、乘之東渡、到出雲國簸川上所在、鳥上之峯。時彼處有呑人大蛇。素戔嗚尊、乃以天蝿斫之劒、斬彼大蛇。時斬蛇尾而刃缺。即擘而視之、尾中有一神劒。素戔嗚尊曰、此不可以吾私用也、乃遣五世孫天之葺根神、上奉於天。此今所謂草薙劒矣。初五十猛神、天降之時、多將樹種而下。然不殖韓地、盡以持歸。遂始自筑紫、凡大八洲國之内、莫不播殖而成青山焉。所以、稱五十猛命、爲有功之神。即紀伊國所坐大神是也。

一書曰、素戔嗚尊曰、韓郷之嶋、是有金銀。若使吾兒所御之國、不有浮寶者、未是佳也、乃拔鬚髯散之。即成杉。又拔散胸毛。是成桧。尻毛是成■木に皮／。眉毛是成■木に豫／樟。已而定其當用。乃稱之曰、杉及■木に豫／樟、此兩樹者、可以爲浮寶。桧可以爲瑞宮之材。奧可以爲顯見蒼生奥津棄戸將臥之具。夫須閲八十木種、皆能播生。于時、素戔嗚尊之子、號曰五十猛命。妹大屋津姫命。次■木に爪／津姫命。凡此三神、亦能分布木種。即奉渡於紀伊國也。然後、素戔嗚尊、居熊成峯、而遂入於根國者矣。棄戸、此云須多杯。■木に皮／、此云磨紀。

一書曰、大國主神、亦名大物主神、亦號作大己貴命。亦曰葦原醜男。亦曰八千戈神。亦曰大國玉神。亦曰顯國玉神。其子凡有一百八十一神。夫大己貴命、與少彦名命、戮力一心、經營天下。復爲顯見蒼生及畜産、則定其療病之方。又爲攘鳥獸昆蟲之災異、則定其禁厭之法。是以、百姓至今、咸蒙恩頼。嘗大己貴命謂少彦名命曰、吾等所造之國、豈謂善成之乎。少彦名命對曰、或有所成。或有不成。是談也、蓋有幽深之致焉。其後少彦名命、行至熊野之御碕。遂適於常世郷矣。亦曰、至淡嶋、而縁粟莖者、則彈渡而至常世郷矣。自後、國中所未成者、大己貴神、獨能巡造。遂到出雲國、乃興言曰、夫葦原中國、本自荒芒。至及磐石草木、咸能強暴。然吾已摧伏、莫不和順。遂因言、今理此國、唯吾一身而已。其可與吾共理天下者、蓋有之乎。于時、神光照海、忽然有浮來者。曰、如吾不在者、汝何能平此國乎。由吾在故、汝得建其大造之績矣。是時、大己貴神問曰、然則汝是誰耶。對曰、吾是汝之幸魂奇魂也。大己貴神曰、唯然。廼知汝是吾之幸魂奇魂。今欲何處住耶。對曰、吾欲住於日本國之三諸山。故即營宮彼處、使就而居。此大三輪之神也。此神之子、即甘茂君等・大三輪君等、又姫蹈■備えのニンベンが韋／五十鈴姫命。又曰、事代主神、化爲八尋熊鰐、通三嶋溝■織の糸が木／姫、或云、玉櫛姫。而生兒姫蹈■備えのニンベンが韋／五十鈴姫命。是爲神日本磐余彦火火出見天皇之后也。初大己貴神之平國也、行到出雲國五十狹狹之小汀、而且當飮食。是時、海上忽有人聲。乃驚而求之、都無所見。頃時、有一箇小男、以白■クサカンムリに斂／皮爲舟、以鷦鷯羽爲衣、隨潮水以浮到。大己貴神、即取置掌中、而翫之、則跳囓其頬。乃怪其物色、遣使白於天神。于時、高皇産靈尊聞之而曰、吾所産兒、凡有一千五百座。其中一兒最惡、不順教養。自指間漏墮者、必彼矣。宜愛而養之。此即少彦名命是也。顯、此云于都斯。蹈■備えのニンベンが韋／、此云多多羅。幸魂、此云佐枳彌多摩。奇魂、此云倶斯美頴磨。鷦鷯、此云娑娑岐。

神代下

天照大神之子正哉吾勝勝速日天忍穗耳尊、娶高皇産靈尊之女栲幡千千姫、生天津彦彦火瓊瓊杵尊。故皇祖高皇産靈尊、特鍾憐愛、以崇養焉。遂欲立皇孫天津彦彦火瓊瓊杵尊、以爲葦原中國之主。然彼地多有螢火光神、及蝿聲邪神。復有草木咸能言語。故高皇産靈尊、召集八十諸神、而問之曰、吾欲令撥平葦原中國之邪鬼。當遣誰者宜也。惟爾諸神、勿隱所知。僉曰、天穗日命、是神之傑也。可不試歟。於是、俯順衆言、即以天穗日命往平之。然此神佞媚於大己貴神、比及三年、尚不報聞。故仍遣其子大背飯三熊之大人（大人、此云于志）、亦名武三熊之大人。此亦還順其父、遂不報聞。故高皇産靈尊、更會諸神、問當遣者。僉曰、天國玉之子天稚彦、是壯士也。宜試之。於是、高皇産靈尊、賜天稚彦天鹿兒弓及天羽羽矢以遣之。此神亦不忠誠也。來到即娶顯國玉之女子下照姫（亦名高姫、亦名稚國玉）因留住之曰、吾亦欲馭葦原中國、遂不復命。是時、高皇産靈尊、怪其久不來報、乃遣無名雉伺之。其雉飛降、止於天稚彦門前所植（植、此云多底屡）湯津杜木之杪（杜木、此云可豆邏）。時天探女（天探女、此云阿麻能左愚謎）見、而謂天稚彦曰、奇鳥來居杜杪。天稚彦、乃取高皇産靈尊所賜天鹿兒弓天羽羽矢、射雉斃之。其矢洞達雉胸、而至高皇産靈尊之座前也。時高皇産靈尊、見其矢曰、是矢、則昔我賜天稚彦之矢也。血染其矢。蓋與國神相戰而然歟。於是、取矢還投下之。其矢落下、則中天稚彦之胸上。于時、天稚彦、新嘗休臥之時也。中矢立死。此世人所謂、反矢可畏之縁也。天稚彦之妻下照姫、哭泣悲哀、聲達于天。是時、天國玉、聞其哭聲、則知夫天稚彦已死、乃遣疾風、擧尸致天。便造喪屋而殯之。即以川鴈、爲持傾頭者及持帚者（一云、以鷄爲持傾頭者、以川鴈爲持帚者）、又以雀爲舂女（一云、乃以川鴈爲持傾頭者、亦爲持帚者。以■立に鳥／爲尸者。以雀爲舂者。以鷦鷯爲哭者。以鵄爲造綿者。以烏爲宍人者。凡以衆鳥任事）、而八日八夜、啼哭悲歌。先是、天稚彦在於葦原中國也、與味耜高彦根神友善（味耜、此云婀膩須岐）。故味耜高彦根神、昇天弔喪。時此神容貌、正類天稚彦平生之儀。故天稚彦親屬妻子皆謂、吾君猶在、則攀牽衣帶、且喜且慟。時味耜高彦根神、忿然作色曰、朋友之道、理宜相弔。故不憚汚穢、遠自赴哀。何爲誤我於亡者、則拔其帶劒大葉刈（刈、此云我里。亦名神戸劒）、以斫仆喪屋。此即落而爲山。今在美濃國藍見川之上喪山是也。世人惡以生誤死、此其縁也。是後、高皇産靈尊、更會諸神、選當遣於葦原中國者。僉曰、磐裂（磐裂、此云以簸娑■ウカンムリに婁／）根裂神之子磐筒男・磐筒女所生之子經津（經津、此云賦都）主神、是將佳也。時有天石窟所住神、稜威雄走神之子甕速日神、甕速日神之子■漢のサンズイが火／速日神、■漢のサンズイが火／速日神之子武甕槌神。此神進曰、豈唯經津主神獨爲大夫、而吾非大夫者哉。其辭氣慷慨。故以即配經津主神、令平葦原中國。二神、於是、降到出雲國五十田狹之小汀、則拔十握劒、倒植於地、踞其鋒端、而問大己貴神曰、高皇産靈尊、欲降皇孫、君臨此地。故先遣我二神、駈除平定。汝意何如。當須避不。時大己貴神對曰、當問我子、然後將報。是時、其子事代主神、遊行在於出雲國三穗（三穗、此云美保）之碕。以釣魚爲樂。或曰、遊鳥爲樂。故以熊野諸手船（亦名天鴿船）、載使者稻背脛遣之。而致高皇産靈勅於事代主神、且問將報之辭。時事代主神、謂使者曰、今天神有此借問之勅。我父宜當奉避。吾亦不可違。因於海中、造八重蒼柴（柴、此云府璽）籬、蹈船■木に世／（船■木に世／、此云浮那能倍）、而避之。使者既還報命。

故大己貴神、則以其子之辭、白於二神曰、我怙之子、既避去矣。故吾亦當避。如吾防禦者、國内諸神、必當同禦。今我奉避、誰復敢有不順者。乃以平國時所杖之廣矛、授二神曰、吾以此矛卒有治功。天孫若用此矛治國者、必當平安。今我當於百不足之八十隈、將隱去矣（隈、此云矩磨泥）。言訖遂隱。於是、二神、誅諸不順鬼神等（一云、二神遂誅邪神及草木石類、皆已平了。其所不服者、唯星神香香背男耳。故加遣倭文神建葉槌命者則服。故二神登天也。倭文神、此云斯圖梨俄未）、果以復命。于時、高皇産靈尊、以眞床追衾、覆於皇孫天津彦彦火瓊瓊杵尊使降之。皇孫乃離天磐座（天磐座、此云阿麻能以簸矩羅）、且排分天八重雲、稜威之道別道別而、天降於日向襲之高千穗峯矣。既而皇孫遊行之状也者、則自■木に患／日二上天浮橋、立於浮渚在平處（立於浮渚在平處、此云羽企爾磨梨陀■田に比／邏而陀陀志）、而膂宍之空國、自頓丘覓國行去（頓丘、此云■田に比／陀烏。覓國、此云｜矩貳磨儀。行去、此云騰褒屡）、到於吾田長屋笠狹之碕矣。其地有一人。自號事勝國勝長狹。皇孫問曰、國在耶以不。對曰、比焉有國。請任意遊之。故皇孫就而留住。時彼國有美人。名曰鹿葦津姫（亦名神吾田津姫。亦名木花之開耶姫）。皇孫問此美人曰、汝誰之子耶。對曰、妾是天神娶大山祇神、所生兒也。皇孫因而幸之。即一夜而有娠。皇孫未信之曰、雖復天神、何能一夜之間、令人有娠乎。汝所懷者、必非我子歟。故鹿葦津姫忿恨、乃作無戸室、入居其内、而誓之曰、妾所娠、若非天孫之胤、必當■隹みっつにした火／滅。如實天孫之胤、火不能害。即放火燒室。始起烟末生出之兒、號火闌降命（是隼人等始祖也。火闌降、此云褒能須素里）。次避熱而居、生出之兒、號彦火火出見尊。次生出之兒、號火明命（是尾張連等始祖也）。凡三子矣。久之天津彦彦火瓊瓊杵尊崩。因葬筑紫日向可愛（此云埃）之山陵。

一書曰、天照大神、勅天稚彦曰、豐葦原中國、是吾兒可王之地也。然慮、有殘賊強暴横惡之神者。故汝先往平之。乃賜天鹿兒弓及天眞鹿兒矢遣之。天稚彦受勅來降、則多娶國神女子、經八年無以報命。故天照大神、乃召思兼神、問其不來之状。時思兼神、思而告曰、宜且遣雉問之。於是、從彼神謀、乃使雉往候之。其雉飛下、居于天稚彦門前湯津杜樹之杪、而鳴之曰、天稚彦、何故八年之間、未有復命。時有國神。號天探女。見其雉曰、鳴聲惡鳥、在此樹上。可射之。天稚彦乃取天神所賜天鹿兒弓天眞鹿兒矢、便射之。則矢達雉胸、遂至天神所處。時天神見其矢曰、此昔我賜天稚彦之矢也。今何故來、乃取矢、而呪之曰、若以惡心射者、則天稚彦、必當遭害。若以平心射者、則當無恙。因還投之。即其矢落下、中于天稚彦之高胸。因以立死。此世人所謂、返矢可畏之縁也。時天稚彦之妻子、從天降來、將柩上去、而於天作喪屋殯哭之。先是、天稚彦與味耜高彦根神友善。故味耜高彦根神、登天弔喪大臨焉。時此神形貌、自與天稚彦恰然相似。故天稚彦妻子等、見而喜之曰、吾君猶在。則攀持衣帶。不可排離。時味耜高彦根神忿日、朋友喪亡。故吾即來弔。如何誤死人於我耶、乃拔十握劒、斫倒喪屋。其屋墮而成山。此則美濃國喪山是也。世人惡以死者誤己、此其縁也。時味耜高彦根神光儀華艶、映于二丘二谷之間。故喪會者歌之曰、或云、味耜高彦根神之妹下照媛、欲令衆人知映丘谷者、是味耜高彦根神。故歌之曰、阿妹奈屡夜、乙登多奈婆多廼、汗奈餓勢屡、多磨廼彌素磨屡廼、阿奈陀磨波夜、彌多爾、輔柁和柁羅須、阿泥素企多伽避顧禰。又歌之曰、阿磨佐箇屡、避奈菟謎廼、以和多邏素西渡、以嗣箇播箇柁輔智、箇多輔智爾、阿彌播利和柁嗣、妹慮豫嗣爾、豫嗣豫利據禰、以嗣箇播箇柁輔智、此兩首歌辭、今號夷曲。

既而天照大神、以思兼神妹萬幡豐秋津媛命、配正哉吾勝勝速日天忍穗耳尊爲妃、令降之於葦原中國。是時、勝速日天忍穗耳尊、立于天浮橋、而臨睨之曰、彼地未平矣。不須也頗傾凶目杵之國歟、乃更還登、具陳不降之状。故天照大神、復遣武甕槌神及經津主神、先行駈除。時二神、降到出雲、便問大己貴神曰、汝將此國、奉天神耶以不。對曰、吾兒事代主、射鳥遨遊、在三津之碕。今當問以報之。乃遣使人訪焉。對曰、天神所求、何不奉歟。故大己貴神、以其子之辭、報乎二神。二神乃昇天、復命而告之曰、葦原中國、皆已平竟。時天照大神勅曰、若然者、方當降吾兒矣。且將降間、皇孫已生。號曰天津彦彦火瓊瓊杵尊。時有奏曰、欲以此皇孫代降。故天照大神、乃賜天津彦彦火瓊瓊杵尊、八坂瓊曲玉及八咫鏡草薙劒、三種寶物。又以中臣上祖天兒屋命忌部上祖太玉命■ケモノヘンに爰／女上祖天鈿女命鏡作上祖石凝姥命玉作上祖玉屋命、凡五部神、使配侍焉。因勅皇孫曰、葦原千五百秋之瑞穗國、是吾子孫可王之地也。宜爾皇孫、就而治焉。行矣。寶祚之隆、當與天壤無窮者矣。已而且降之間、先驅者還白、有一神、居天八達之衢。其鼻長七咫、背長七尺餘。當言七尋。且口尻明耀。眼如八咫鏡、而■赤に色／然似赤酸醤也。即遣從神往問。時有八十萬神。皆不得目勝相問。故特勅天鈿女曰、汝是目勝於人者。宜往問之。天鈿女、乃露其胸乳、抑裳帶於臍下、而咲■據のテヘンが口／向立。是時、衢神問曰、天鈿女、汝爲之何故耶。對曰、天照大神之子所幸道路、有如此居之者誰也。敢問之。衢神對曰、聞天照大神之子、今當降行。故奉迎相待。吾名是■ケモノヘンに爰／田彦大神。時天鈿女復問曰、汝將先我行乎。抑我先汝行乎。對曰、吾先啓行。天鈿女復問曰、汝何處到耶。皇孫何處到耶。對曰、天神之子、則當到筑紫日向高千穗■木に患／觸之峯。吾則應到伊勢之狹長田五十鈴川上。因曰、發顯我者汝也。故汝可以送我而致之矣。天鈿女、還詣報状。皇孫、於是、脱離天磐座、排分天八重雲、稜威道別道別、而天降之也。果如先期、皇孫則到筑紫日向高千穗■木に患／觸之峯。其■ケモノヘンに爰／田彦神者、則到伊勢之狹長田五十鈴川上。即天鈿女命、隨■ケモノヘンに爰／田彦神所乞、遂以侍送焉。時皇孫勅天鈿女命、汝宜以所顯神名、爲姓氏焉。因賜■ケモノヘンに爰／女君之號。故■ケモノヘンに爰／女君等男女、皆呼爲君、此其縁也。高胸、此云多歌武娜娑歌。頗傾也、此云歌矛志。

一書曰、天神遣經津主神武甕槌神、使平定葦原中國。時二神曰、天有惡神。名曰天津甕星。亦名天香香背男。請先誅此神、然後下撥葦原中國。是時、齋主神號齋之大人。此神今在于東國■楫に戈／取之地也。既而二神、降到出雲五十田狹之小汀、而問大己貴神曰、汝將以此國、奉天神耶以不。對曰、疑、汝二神、非是吾處來者。故不須許也。於是、經津主神、則還昇報告。時高皇産靈尊、乃還遣二神、勅大己貴神曰、今者聞汝所言、深有其理。故更條而勅之。夫汝所治顯露之事、宜是吾孫治之。汝則可以治神事。又汝應住天日隅宮者、今當供造、即以千尋栲繩、結爲百八十紐。其造宮之制者、柱則高大。板則廣厚。又將田供佃。又爲汝往來遊海之具、高橋浮橋及天鳥船、亦將供造。又於天安河、亦造打橋。又供造百八十縫之白楯。又當主汝祭祀者、天穗日命是也。於是、大己貴神報曰、天神勅教、慇懃如此。敢不從命乎。吾所治顯露事者、皇孫當治。吾將退治幽事。乃薦岐神於二神曰、是當代我而奉從也。吾將自此避去。即躬被瑞之八坂瓊、而長隱者矣。故經津主神、以岐神爲郷導、周流削平。有逆命者、即加斬戮。歸順者、仍加褒美。是時、歸順之首渠者、大物主神及事代主神。及合八十萬神於天高市、帥以昇天、陳其誠款之至。時高皇産靈尊、勅大物主神、汝若以國神爲妻、吾猶謂汝有疏心。故今以吾女三穗津姫、配汝爲妻。宜領八十萬神、永爲皇孫奉護、乃使還降之。即以紀國忌部遠祖手置帆負神、定爲作笠者。彦狹知神爲作盾者。天目一箇神爲作金者。天日鷲神爲作木綿者。櫛明玉神爲作玉者。乃使太玉命、以弱肩被太手繦、而代御手、以祭此神者、始起於此矣。且天兒屋命、主神事之宗源者也。故俾以太占之卜事、而奉仕焉。高皇産靈尊因勅曰、吾則起樹天津神籬及天津磐境、當爲吾孫奉齋矣。汝天兒屋命太玉命、宜持天津神籬、降於葦原中國、亦爲吾孫奉齋焉。乃使二神、陪從天忍穗耳尊以降之。是時、天照大神、手持寶鏡、授天忍穗耳尊、而祝之曰、吾兒視此寶鏡、當猶視吾。可與同床共殿、以爲齋鏡。復勅天兒屋命太玉命、惟爾二神、亦同侍殿内、善爲防護。又勅曰、以吾高天原所御齋庭之穗、亦當御於吾兒。則以高皇産靈尊之女號萬幡姫、配天忍穗耳尊爲妃降之。故時居於虚天而生兒、號天津彦火瓊瓊杵尊。因欲以此皇孫代親而降。故以天兒屋命太玉命、及諸部神等、悉皆相授。且服御之物、一依前授。然後、天忍穗耳尊、復還於天。故天津彦火瓊瓊杵尊、降到於日向■木に患／日高千穗之峯、而膂宍胸副國、自頓丘覓國行去、立於浮渚在平地、乃召國主事勝國勝長狹而訪之。對曰、是有國也。取捨隨勅。時皇孫因立宮殿、是焉遊息。後遊幸海濱、見一美人。皇孫問曰、汝是誰之子耶。對曰、妾是大山祇神之子。名神吾田鹿葦津姫、亦名木花開耶姫。因白、亦吾姉磐長姫在。皇孫曰、吾欲以汝爲妻、如之何。對曰、妾父大山祇神在。請以垂問。皇孫因謂大山祇神曰、吾見汝之女子。欲以爲妻。於是、大山祇神、乃使二女、持百机飮食奉進。時皇孫謂姉爲醜、不御而罷。妹有國色、引而幸之。則一夜有身。故磐長姫、大慙而詛之曰、假使天孫、不斥妾而御者、生兒永壽、有如磐石之常存。今既不然、唯弟獨見御。故其生兒、必如木花之、移落。一云、磐長姫恥恨而、唾泣之曰、顯見蒼生者、如木花之、俄遷轉當衰去矣。此世人短折之縁也。是後、神吾田鹿葦津姫、見皇孫曰、妾孕天孫之子。不可私以生也。皇孫曰、雖復天神之子、如何一夜使人娠乎。抑非吾之兒歟。木花開耶姫、甚以慙恨、乃作無戸室、而誓之曰、吾所娠、是若他神之子者、必不幸矣。是實天孫之子者、必當全生、」則入其室中、以火焚室。于時、焔初起時共生兒、號火酢芹命。次火盛時生兒、號火明命。次生兒、號彦火火出見尊。亦號火折尊。齋主、此云伊播■田に比／。顯露、此云阿羅播貳。齋庭、此云踰貳波。

一書曰、初火焔明時生兒、火明命。次火炎盛時生兒、火進命。又曰火酢芹命。次避火炎時生兒、火折彦火火出見尊。凡此三子、火不能害。及母亦無所少損。時以竹刀、截其兒臍。其所棄竹刀、終成竹林。故號彼地曰竹屋。時神吾田鹿葦津姫、以卜定田、號曰狹名田。以其田稻、釀天甜酒嘗之。又用渟浪田稻、爲飯嘗之。

一書曰、高皇産靈尊、以眞床覆衾、■ナベに果に衣／天津彦國光彦火瓊瓊杵尊、則引開天磐戸、排分天八重雲、以奉降之。于時、大伴連遠祖天忍日命、帥來目部遠祖天■木に患／津大來目、背負天磐靫、臂著稜威高鞆、手捉天梔弓・天羽羽矢、及副持八目鳴鏑、又帶頭槌劒、而立天孫之前。遊行降來、到於日向襲之高千穗■木に患／日二上峯天浮橋、而立於浮渚在之平地、膂宍空國、自頓丘覓國行去、到於吾田長屋笠狹之御碕。時彼處有一神、名曰事勝國勝長狹。故天孫問其神曰、國在耶。對曰、在也。因曰、隨勅奉矣。故天孫留住於彼處。其事勝國勝神者、是伊奘諾尊之子也。亦名鹽士老翁。

一書曰、天孫幸大山祗神之女子吾田鹿葦津姫。則一夜有身。遂生四子。故吾田鹿葦津姫、抱子而來進曰、天神之子、寧可以私養乎。故告状知聞。是時、天孫見其子等嘲之曰、妍哉、吾皇子者、聞喜而生之歟。故吾田鹿葦津姫、乃慍之曰、何爲嘲妾乎。天孫曰、心疑之矣。故嘲之。何則雖復天神之子、豈能一夜之間、使人有身者哉。固非我子矣。是以、吾田鹿葦津姫益恨、作無戸室、入居其内誓之曰、妾所妊、若非天神之胤者必亡。是若天神之胤者無所害。則放火焚室。其火初明時、躡誥出兒自言、吾是天神之子。名火明命。吾父何處坐耶。次火盛時、躡誥出兒亦言、吾是天神之子。名火進命。吾父及兄何處在耶。次火炎衰時、躡誥出兒亦言、吾是天神之子。名火折尊。吾父及兄等何處在耶。次避火熱時、躡誥出兒亦言、吾是天神之子。名彦火火出見尊。吾父及兄等何處在耶。然後、母吾田鹿葦津姫、自火燼中出來、就而稱之曰、妾所生兒及妾身、自當火難、無所少損。天孫豈見之乎。對曰、我知本是吾兒。但一夜而有身。慮有疑者、欲使衆人皆知是吾兒、并亦天神能令一夜有娠。亦欲明汝有靈異之威、子等復有超倫之氣。故有前日之嘲辭也。梔、此云波茸。音之移反。頭槌、此云箇歩豆智。老翁、此云烏膩。

一書曰、天忍穗根尊、娶高皇産靈尊女子栲幡千千姫萬幡姫命、亦云高皇産靈尊兒火之戸幡姫兒千千姫命、而生兒天火明命。次生天津彦根火瓊瓊杵根尊。其天火明命兒、天香山、是尾張連等遠祖也。及至奉降皇孫火瓊瓊杵尊、於葦原中國也、高皇産靈尊、勅八十諸神曰、葦原中國者、磐根木株草葉、猶能言語。夜者若■火に票／火而喧響之、晝者如五月蝿而沸騰之、云云。時高皇産靈尊勅曰、昔遣天稚彦於葦原中國、至今所以久不來者、蓋是國神、有強禦之者。乃遣無名雄雉往候之。此雉降來、因見粟田・豆田、則留而不返。此世所謂、雉頓使之縁也。故復遣無名雌雉。此鳥下來、爲天稚彦所射、中其矢而上報、云云。是時、高皇産靈尊、乃用眞床覆衾、裹皇孫天津彦根火瓊瓊杵根尊、而排披天八重雲、以奉降之。故稱此神、曰天國饒石彦火瓊瓊杵尊。于時、降到之處者、呼曰日向襲之高千穗添山峯矣。及其遊行之時也、云云。到于吾田笠狹之御碕。遂登長屋之竹嶋。乃巡覽其地者、彼有人焉。名曰事勝國勝長狹。天孫因問之曰、此誰國歟。對曰、是長狹所住之國也。然今乃奉上天孫矣。天孫又問曰、其於秀起浪穗之上、起八尋殿、而手玉玲瓏、織經之少女者、是誰之子女耶。答曰、大山祇神之女等、大號磐長姫。少號木花開耶姫。亦號豐吾田津姫、云云。皇孫因幸豐吾田津姫。則一夜而有身。皇孫疑之、云云。遂生火酢芹命。次生火折尊。亦號彦火火出見尊。母誓已驗。方知、實是皇孫之胤。然豐吾田津姫、恨皇孫不與共言。皇孫憂之、乃爲歌之曰、憶企都茂播、陛爾播譽戻耐母、佐禰耐據茂、阿黨播怒介茂譽、播磨都智耐理譽。■火に票／火、此云■哀の口が臼／倍。喧響、此云淤等娜比。五月蝿、此云左魔倍。添山、此云曾褒里能耶麻。秀起、此云左岐陀豆屡。

一書曰、高皇産靈尊之女天萬栲幡千幡姫。一云、高皇産靈尊兒萬幡姫兒玉依姫命。此神爲天忍骨命妃、生兒天之杵火火置瀬尊。一云、勝速日命兒天大耳尊。此神娶丹■潟のサンズイなし／姫、生兒火瓊瓊杵尊。一云、神皇産靈尊之女栲幡千幡姫、生兒火瓊瓊杵尊。一云、天杵瀬命、娶吾田津姫、生兒火明命。次火夜織命。次彦火火出見尊。

一書曰、正哉吾勝勝速日天忍穗耳尊、娶高皇産靈尊之女天萬栲幡千幡姫、爲妃而生兒。號天照國照彦火明命。是尾張連等遠祖也。次天饒石國饒石天津彦火瓊瓊杵尊。此神娶大山祇神女子木花開耶姫命、爲妃而生兒。號火酢芹命。次彦火火出見尊。

兄火闌降命、自有海幸（幸、此云左知）。弟彦火火出見尊、自有山幸。始兄弟二人相謂曰、試欲易幸、遂相易之。各不得其利。兄悔之、乃還弟弓箭、而乞己釣鉤。弟時既失兄鉤。無由訪覓。故別作新鉤與兄。兄不肯受、而責其故鉤。弟患之、即以其横刀、鍛作新鉤、盛一箕而與之。兄忿之曰、非我故鉤、雖多不取、益復急責。故彦火火出見尊、憂苦甚深。行吟海畔。時逢鹽土老翁。老翁問曰、何故在此愁乎。對以事之本末。老翁曰、勿復憂。吾當爲汝計之、乃作無目篭、内彦火火出見尊於篭中、沈之于海。即自然有可怜小汀（可怜、此云于麻師。汀、此云波麻）。於是、棄篭遊行。忽至海神之宮。其宮也、雉■喋の口が土／整頓、臺宇玲瓏。門前有一井。井上有一湯津杜樹。枝葉扶疏。時彦火火出見尊、就其樹下、徙倚彷徨。良久有一美人、排闥而出。遂以玉鋺、來當汲水。因擧目視之。乃驚而還入、白其父母曰、有一希客者。在門前樹下。海神、於是、鋪設八重席薦、以延内之。坐定、因問其來意。時彦火火出見尊、對以情之委曲。海神乃集大小之魚逼問之。僉曰、不識。唯赤女（赤女、鯛魚名也）、比有口疾而不來。固召之探其口者、果得失鉤。已而彦火火出見尊、因娶海神女豐玉姫。仍留住海宮、已經三年。彼處雖復安樂、猶有憶郷之情。故時復太息。豐玉姫聞之、謂其父曰、天孫悽然數歎。蓋懷土之憂乎。海神乃延彦火火出見尊、從容語曰、天孫若欲還郷者、吾當奉送。便授所得釣鉤。因誨之曰、以此鉤與汝兄時、則陰呼此鉤曰貧鉤、然後與之。復授潮滿瓊及潮涸瓊、而誨之曰、漬潮滿瓊者、則潮忽滿。以此沒溺汝兄。若兄悔而祈者、還漬潮涸瓊、則潮自涸。以此救之。如此逼惱、則汝兄自伏。及將歸去、豐玉姫謂天孫曰、妾已娠矣。當産不久。妾必以風涛急峻之日、出到海濱。請爲我作産室相待矣。産火火出見尊已還宮、一遵海神之教。時兄火闌降命、既被厄困、乃自伏罪曰、從今以後、吾將爲汝俳優之民。請施恩活。於是、隨其所乞遂赦之。其火闌降命、即吾田君小橋等之本祖也。後豐玉姫、果如前期、將其女弟玉依姫、直冒風波、來到海邊。逮臨産時、請曰、妾産時、幸勿以看之。天孫猶不能忍、竊往覘之。豐玉姫方産化爲龍。而甚慙之曰、如有不辱我者、則使海陸相通、永無隔絶。今既辱之。將何以結親昵之情乎、乃以草裹兒、棄之海邊、閉海途而■徑のギョウニンベンがニンベン／去矣。故因以名兒、曰彦波瀲武■盧に鳥／■磁の旁に鳥／草葺不合尊。後久之、彦火火出見尊崩。葬日向高屋山上陵。

一書曰、兄火酢芹命、能得海幸。弟彦火火出見尊、能得山幸。時兄弟欲互易其幸。故兄持弟之幸弓、入山覓獸。終不見獸之乾迹。弟持兄之幸鉤、入海釣魚。殊無所獲。遂失其鉤。是時、兄還弟弓矢、而責己鉤。弟患之、乃以所帶横刀作鉤、盛一箕與兄。兄不受曰、猶欲吾之幸鉤。於是、彦火火出見尊、不知所求。但有憂吟。乃行至海邊、彷徨嗟嘆。時有一長老、忽然而至。自稱鹽土老翁。乃問之曰、君是誰者。何故患於此處乎。彦火火出見尊、具言其事。老翁即取嚢中玄櫛投地、則化成五百箇竹林。因取其竹、作大目麁篭、内火火出見尊於篭中、投之于海。一云、以無目堅間爲浮木、以細繩繋著火火出見尊而沈之。所謂堅間、是今之竹篭也。于時、海底自有可怜小汀。乃尋汀而進。忽到海神豐玉彦之宮。其宮也城闕崇華、樓臺壯麗。門外有井。井傍有杜樹。乃就樹下立之。良久有一美人。容貌絶世。侍者群從、自内而出。將以玉壼汲水。仰見火火出見尊。便以驚還、而白其父神曰、門前井邊樹下、有一貴客。骨法非常。若從天降者、當有天垢。從地來者、當有地垢。實是妙美之。虚空彦者歟。一云、豐玉姫之侍者、以玉瓶汲水。終不能滿。俯視井中、則倒映人咲之顏。因以仰觀、有一麗神、倚於杜樹。故還入白其王。於是、豐玉彦遣人問曰、客是誰者。何以至此。火火出見尊對曰、吾是天神之孫也。乃遂言來意。時海神迎拜延入、慇懃奉慰。因以女豐玉姫妻之。故留住海宮、已經三載。是後火火出見尊、數有歎息。豐玉姫問曰、天孫豈欲還故郷歟。對曰、然。豐玉姫即白父神曰、在此貴客、意望欲還上國。海神、於是、總集海魚、覓問其鉤。有一魚、對曰、赤女久有口疾。或云、赤鯛。疑是之呑乎。故即召赤女、見其口者、鉤猶在口。便得之、乃以授彦火火出見尊。因教之曰、以鉤與汝兄時、則可詛言、貧窮之本、飢饉之始、因苦之根、而後與之。又汝兄渉海時、吾必起迅風洪涛、令其沒溺辛苦矣。於是、乘火火出見尊於大鰐、以送致本郷。先是且別時、豐玉姫從容語曰、妾已有身矣。當以風涛壯日、出到海邊。請爲我造産屋以待之。是後、豐玉姫果如其言來至。謂火火出見尊曰、妾今夜當産。請勿臨之。火火出見尊不聽、猶以櫛燃火視之。時豐玉姫、化爲八尋大熊鰐、匍匐逶蛇。遂以見辱爲恨、則徑のギョウニンベンがニンベン／歸海郷。留其女弟玉依姫、持養兒焉。所以兒名稱彦波瀲武■盧に鳥／■磁の旁に鳥／草葺不合尊者、以彼海濱産屋、全用■盧に鳥／■磁の旁に鳥／羽爲草葺之、而甍未合時、兒即生焉故、因以名焉。上國、此云羽播豆矩■ニンベンに爾／。

一書曰、門前有一好井。井上有百枝杜樹。故彦火火出見尊、跳昇其樹而立之。于時、海神之女豐玉姫、手持玉鋺、來將汲水。正見人影、在於井中、乃仰視之。驚而墜鋺。鋺既破醉、不顧而還入、謂父母曰、妾見一人、在於井邊樹上。顔色甚美、容貌且閑。殆非常之人者也。時父神聞而奇之、乃設八重席迎入。坐定、因問來意。對以情之委曲。時海神便起憐心、盡召鰭廣鰭狹而問之。皆曰、不知。但赤女有口疾不來。亦云、口女有口疾。即急召至、探其口者、所失之針鉤立得。於是、海神制曰、■ニンベンに爾／口女、從今以往、不得呑餌。又不得預天孫之饌。即以口女魚、所以不進御者、此其縁也。

及至彦火火出見尊將歸之時、海神白言、今者、天神之孫、辱臨吾處。中心欣慶、何日忘之。乃以思則潮溢之瓊、思則潮涸之瓊、副其鉤而奉進之曰、皇孫雖隔八重之隈、冀時復相憶、而勿棄置也。因教之曰、以此鉤與汝兄時、則稱貧鉤、滅鉤、落薄鉤。言訖、以後手投棄與之。勿以向授。若兄起忿怒、有賊害之心者、則出潮溢瓊以漂溺之。若已至危苦求愍者、則出潮涸瓊以救之。如此逼惱、自當臣伏。時彦火火出見尊、受彼瓊鉤、歸來本宮。一依海神之教、先以其鉤與兄。兄怒不受。故弟出潮溢瓊、則潮大溢、而兄自沒溺。因請之曰、吾當事汝爲奴僕。願垂救活。弟出潮涸瓊、則潮自涸、而兄還平復。已而兄改前言曰、吾是汝兄。如何爲人兄而事弟耶。弟時出溢瓊。兄見之走登高山。則潮亦沒山。兄縁高樹。則潮亦沒樹。兄既窮途、無所逃去。乃伏罪曰、吾已過矣。從今以往、吾子孫八十連屬、恆當爲汝俳人。一云、狗人。請哀之。弟還出涸瓊、則潮自息。於是、兄知弟有神徳、遂以伏事其弟。是以、火酢芹命苗裔、諸隼人等、至今不離天皇宮墻之傍、代吠狗而奉事者矣。世人不債失針此其縁也。

一書曰、兄火酢芹命、能得海幸。故號海幸彦。弟彦火火出見尊、能得山幸。故號山幸彦。兄則毎有風雨、輙失其利。弟則雖逢風雨、其幸不■弌の一なしした心／。時兄謂弟曰、吾試欲與汝換幸。弟許諾因易之。時兄取弟弓矢、入山獵獸。弟取兄釣鉤、入海釣魚。倶不得利。空手來歸。兄即還弟弓矢、而責己釣鉤。時弟已失鉤於海中、無因訪獲。故別作新鉤數千與之。兄怒不受。急責故鉤、云云。是時、弟往海濱、低■徊のギョウニンベンがニンベン／愁吟。時有川鴈、嬰羂困厄。即起憐心、解而放去。須臾有鹽土老翁來、乃作無目堅間小船、載火火出見尊、推放於海中。則自然沈去。忽有可怜御路。故尋路而往。自至海神之宮。是時、海神自迎延入、乃鋪設海驢皮八重、使坐其上。兼設饌百机、以盡主人之禮。因從容問曰、天神之孫、何以辱臨乎。一云、頃吾兒來語曰、天孫憂居海濱、未審虚實。蓋有之乎。彦火火出見尊、具申事之本末。因留息焉。海神則以其子豐玉姫妻之。遂纏綿篤愛、已經三年。及至將歸、海神乃召鯛女、探其口者、即得鉤焉。於是、進此鉤于彦火火出見尊。因奉教之曰、以此與汝兄時、乃可稱曰、大鉤、踉■アシヘン旁／鉤、貧鉤、癡■馬に矣／鉤。言訖、則可以後手投賜。已而召集鰐魚問之曰、天神之孫、今當還去。■ニンベンに爾／等幾日之内、將以奉致。時諸鰐魚、各隨其長短、定其日數。中有一尋鰐、自言、一日之内、則當致焉。故即遣一尋鰐魚、以奉送焉。復進潮滿瓊・潮涸瓊、二種寶物、仍教用瓊之法。又教曰、兄作高田者、汝可作■跨の足がサンズイ／田。兄作■跨の足がサンズイ／田者、汝可作高田。海神盡誠奉助、如此矣。時彦火火出見尊、已歸來、一遵神教、依而行之。其後火酢芹命、日以襤褸、而憂之曰、吾已貧矣。乃歸伏於弟。弟時出潮滿瓊、則兄擧手溺困。還出潮涸瓊、則休而平復。先是、豐玉姫謂天孫曰、妾已有娠也。天孫之胤、豈可産於海中乎。故當産時、必就君處。如爲我造屋於海邊、以相待者、是所望也。故彦火火出見尊、已還郷、即以■盧に鳥／■磁の旁に鳥／之羽、葺爲産屋。屋蓋未及合、豐玉姫自馭大龜、將女弟玉依姫、光海來到。時孕月已滿、産期方急。由此、不待葺合、■徑のギョウニンベンがニンベン／入居焉。已而從容謂天孫曰、妾方産、請勿臨之。天孫心怪其言竊覘之。則化爲八尋大鰐。而知天孫視其私屏、深懷慙恨。既兒生之後、天孫就而問曰、兒名何稱者當可乎。對曰、宜號彦波瀲武■盧に鳥／■磁の旁に鳥／草葺不合尊。言訖乃渉海■徑のギョウニンベンがニンベン／去。干時、彦火火出見尊、乃歌之曰、飫企都■登にオオザト／利、軻茂豆勾志磨爾、和我謂禰志、伊茂播和素邏珥、譽能據■登にオオザト／馭■登にリットウ／母。亦云、彦火火出見尊、取婦人爲乳母湯母、及飯嚼湯坐。凡諸部備行、以奉養焉。干時、權用他婦、以乳養皇子焉。此世取乳母、養兒之縁也。是後、豐玉姫聞其兒端正、心甚憐重、欲復歸養。於義不可。故遣女弟玉依姫、以來養者也。干時、豐玉姫命寄玉依姫、而奉報歌曰、阿軻娜磨廼、比訶利播阿利登、比■登にオオザト／播伊珮耐、企弭我譽贈比志、多輔妬勾阿利計利。凡此贈答二首、號曰擧歌。海驢、此云美知。踉■アシヘンに旁／鉤、此云須須能美膩。癡■馬に矣／鉤、此云干樓該膩。

一書曰、兄火酢芹命、得山幸利。弟火折尊、得海幸利、云云。弟愁吟在海濱。時遇鹽筒老翁。老翁問曰、何故愁若此乎。火折尊對曰、云云。老翁曰、勿復憂。吾將計之。計曰、海神所乘駿馬者、八尋鰐也。是竪其鰭背、而在橘之小戸。吾當與彼者共策、乃將火折尊、共往而見之。是時、鰐魚策之曰、吾者八日以後、方致天孫於海宮。唯我王駿馬、一尋鰐魚。是當一日之内、必奉致焉。故今我歸而、使彼出來。宜乘彼入海。入海之時、海中自有可怜小汀。隨其汀而進者、必至我王之宮。宮門井上、當有湯津杜樹。宜就其樹上而居之。言訖即入海去矣。故天孫隨鰐所言留居、相待已八日矣。久之方有一尋鰐來。因乘而入海。毎遵前鰐之教。時有豐玉姫侍者、持玉鋺當汲井水、見人影在水底、酌取之不得。因以仰見天孫。即入告其王曰、吾謂我王獨能絶麗。今有一客。彌復遠勝。海神聞之曰、試以察之、乃設三床請入。於是、天孫於邊床則拭其兩足。於中床則據其兩手。於内床則寛坐於眞床覆衾之上。海神見之、乃知是天神之孫。益加崇敬、云云。海神召赤女口女問之。時口女、自口出鉤以奉焉。赤女即赤鯛也。口女即鯔魚也。時海神授鉤彦火火出見尊、因教之曰、還兄鉤時、天孫則當言、汝生子八十連屬之裔、貧鉤狹狹貧鉤。言訖、三下唾與之。又兄入海釣時、天孫宜在海濱、以作風招。風招即嘯也。如此則吾起瀛風邊風、以奔波溺惱。火折尊歸來、具遵神教。至及兄釣之日、弟居濱而嘯之。時迅風忽起。兄則溺苦。無由可生。便遥請弟曰、汝久居海原。必有善術。願以救之。若活我者、吾生兒八十連屬、不離汝之垣邊、當爲俳優之民也。於是、弟嘯已停、而風亦還息。故兄知弟徳、欲自伏辜。而弟有慍色、不與共言。於是、兄著犢鼻、以赭塗掌塗面、告其弟曰、吾汚身如此。永爲汝俳優者。乃擧足踏行、學其溺苦之状。初潮漬足時、則爲足占。至膝時則擧足。至股時則走廻。至腰時則捫腰。至腋時則置手於胸。至頚時則擧手飄掌。自爾及今、曾無廢絶。先是、豐玉姫、出來當産時、請皇孫曰、云云。皇孫不從。豐玉姫大恨之曰、不用吾言、令我屈辱。故自今以往、妾奴婢至君處者、勿復放還。君奴婢至妾處者、亦勿復還。遂以眞床覆衾及草、裹其兒置之波瀲、即入海去矣。此海陸不相通之縁也。一云、置兒於波瀲者非也。豐玉姫命、自抱而去。久之曰、天孫之胤、不宜置此海中、乃使玉依姫持之送出焉。初豐玉姫別去時、恨言既切。故火折尊知其不可復會、乃有贈歌。已見上。八十連屬、此云野素豆豆企。飄掌、此云陀■田に比／盧箇須。

彦波瀲武■盧に鳥／■磁の旁に鳥／草葺不合尊、以其姨玉依姫爲妃。生彦五瀬命。次稻飯命。次三毛入野命。次神日本磐余彦尊。凡生四男。久之彦波瀲武■盧に鳥／■磁の旁に鳥／草葺不合尊、崩於西洲之宮。因葬日向吾平山上陵。

一書曰、先生彦五瀬命。次稻飯命。次三毛入野命。次狹野尊。亦號神日本磐余彦尊。所稱狹野者、是年少時之號也。後撥平天下、奄有八洲。故復加號、曰神日本磐余彦尊。

一書曰、先生五瀬命。次三毛野命。次稻飯命。次磐余彦尊。亦號神日本磐余彦火火出見尊。

一書曰、先生彦五瀬命。次稻飯命。次神日本磐余彦火火出見尊。次稚三毛野命。

一書曰、先生彦五瀬命。次磐余彦火火出見尊。次彦稻飯命。次三毛入野命。

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