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天命帝鬼神十七則
天不待解。人所皆知也。望之蒼蒼然。冥冥乎不可得而測之。日月星辰繋焉。風雨寒暑行焉。万物所受命。而百神之宗者也。至尊無比。莫能踰而上之者。故自古聖帝明王。皆法天而治天下。奉天道以行其政教。是以聖人之道。六経所載。皆莫不帰乎敬天者焉。是聖門第一義也。学者先識斯義。而後聖人之道可得而言已。後世学者。逞私智而喜自用。其心傲然自高。不遵先王孔子之教。任其臆以言之。遂有天即理也之説。其学以理為第一義。其意謂聖人之道。唯理足以尽之矣。以此其所見。而曰天即理也。則宜若可以為其尊天之至焉。然理取諸其臆。則亦曰天我知之。豈非不敬之甚乎。故究其説。必至於天道無知而極矣。程子曰。天地無心而有化。豈不然乎。易曰。復其見天地之心乎。天之有心。豈不彰彰著明乎哉。故書曰。惟天無親。克敬惟親。又曰。天道福善禍淫。易曰。天道虧盈而益謙。孔子曰。獲罪於天。無所祷也。豈非以天心言之乎。仁斎先生駁宋儒者至矣。然其学猶之後世之学也。其言曰。以有心視之。則流于災異。若漢儒是也。以無心視之。則陥于虚無。若宋儒是也。可謂善為調停者也已。果其説之是乎。則天也者有心無心之間者也。可謂妄已。夫天之不与人同倫也。猶人之不与禽獣同倫焉。故以人視禽獣之心。豈可得乎。然謂禽獣無心不可也。嗚呼天豈若人之心哉。蓋天也者。不可得而測焉者也。故曰天命靡常。惟命不于常。古之聖人。欽崇敬畏之弗遑。若是其至焉者。以其不可得而測故也。漢儒災異之説。猶之古之遺矣。然其謂日食若何。地震若何者。是以私智測天者也。宋儒曰。天即理也者。亦以私智測天者也。仁斎先生所謂当求之於冥冥之中。自有陰■コザト歩馬／之理者亦然。夫陰■コザト歩馬／者天心也。豈可以理言之乎。故其説終帰於以有心無心之間命之。悲哉。
詩曰。維天之命。於穆不已。本言天之所以降大命於周者。雖深遠不可見。亦滾滾無所底止已。子思以至誠無息論天。是其所特発。古書所無。故借引此詩以為証。豈詩之本旨哉。宋儒弗之察。遂以為天道之本体。亦其所見為爾。夫誠者天之一徳。豈足以尽天哉。
朱子曰。陰陽非道。所以陰陽者是道。仁斎先生曰。陰陽非道。一陰一陽往来不已者是道。説卦伝曰。立天之道。曰陰与陽。是陰陽豈非道邪。夫聖人立陰陽為道。而二先生乃欲勝聖人而上之。豈不妄乎。以余観之。其所謂所以陰陽者。亦陰陽耳。往来不已者。亦陰陽耳。二先生皆岐精粗而二之。故皆曰陰陽非道。夫道無精粗。無本末。一以貫之。故子思以誠論之。且大伝所謂一陰一陽之謂道者。本語易道也。故又曰。闔戸謂之坤。闢戸謂之乾。一闔一闢謂之変。往来不窮謂之通。豈非易道邪。且天道豈可以一言尽乎。然古以福善禍淫論天道。而不及其他者。教之道為爾。諸老先生聖知自処。以知天自負。故喜言精微之理。古聖人所不言者。可謂戻道之甚者已。
宋儒曰。生死聚散。理為之主宰。是以知天自負者也。仁斎先生曰。天地之道。有生而無死。有聚而無散。死便生之終。散便聚之尽。天地之道一於生故也。是亦以知天自負者也。夫有聚有散者。其説必至於十二元会而極矣。一於生者。其説必至於今日天地即万古天地而極矣。是皆喜推己所見以言己所不見而求人之信己者也。夫孰信之哉。是皆自聖者也。不信古聖人者也。不敬天者也。夫天也者不可知者也。且聖人畏天。故止曰知命。曰知我者其天乎。而未嘗言知天。敬之至也。至於子思孟子。始有知天之言。然僅言人之性命於天命。故以誠為性之徳。是已。孟子亦僅言知天之与善。是已。然二子知天之言一出。而後諸老先生囂然以言手。豈先王孔子敬天之意乎。亦二子好辯之流弊也。易伝有統天御天之文。皆称帝云爾。先天而天弗違。後天而奉天時。皆賛聖人之徳云爾。大■低ニンベンなし／後世君子。既已傲然求為聖人。亦復不知古文辞。不能読古書。皆遷就以徒己故爾。学者思諸。
命者。謂天之命於我也。或以有生之初言之。或以今日言之。中庸曰。天命之謂性。是以有生之初言之者也。書曰。惟命不于常。是以今日言之者也。仁斎先生引子夏孟子之言。必以命定於有生之初者非矣。殊不知子夏孟子。皆以在彼者為天。以至于是者為命。其実則命是天之所命。天与命豈可岐乎。因是而遂以五十而知天命為知天与命。豈有是乎。且孟子所謂莫之致而至者。亦以貧賤言之耳。孔子曰。富与貴。是人之所欲也。不以其道得之不処也。貧与賤。是人之所悪也。不以其道得之不去也。是得富貴之道仁。而得貧賤之道不仁也。君子行仁以致命。故書曰。祈天永命。易曰。致命遂志。又曰。正位凝命。唯君子無致貧賤之道。故孟子云爾。
仁斎先生曰。何謂知命。安而已矣。何謂安。不疑而已矣。本非有声色臭味之可言。蓋無一毫之不尽。処之泰然。蹈之坦然。不弐不惑。方謂之安。方謂之知。豈見聞之知哉。伊川云。知命者。知有命而信之也。此視知字太浅。所謂知命者。処乎死生存亡窮通栄辱之銷際。泰然坦然。煙銷氷釈。無一毫動心。而後謂之知命。所謂知有命而信之。是不待君子而能知之。是仁斎先生得意之言也。然以予観之。亦与伊川何択也。祇敷衍其言与否之異耳。且孔子所謂不知命無以為君子也者。本謂知天之命我以此道也。先王之所以安民為心立斯道者。亦以知天命也。故非知此則無以為君子也。宋諸老先生忘先王之道以敬天安民為本。而専求諸己。遂陥於荘周内聖外王之説。自爾以来。雖有俊民。迷而不悟。如仁斎先生之聡敏。亦為其余習所痼。故究其所見。豈与達磨恵能相遠哉。可惜之至。
孔子五十而知天命。知天之命孔子伝先王之道於後也。孔子又曰。下学而上達。知我者其天乎。是孔子自言我能下学而上達。故天命我以伝道之任者。為知我也。它如儀封人言亦爾。孔子学先王之道。以待天命。五十而爵禄不至。故知天所命。不在行道当世。而在伝諸後世已。不爾。孔子知天命。何待五十乎。後儒之解。不能直斥其事。而徒論其心。如仁斎先生不疑而已矣。安而已矣。是也。嗚呼。聖人之心。安可窺乎。且如仁斎之説。徒言不以名利動其心已。嗚呼不以名利動其心。豈足以尽聖人乎。亦以己心窺聖人已。陋哉僭哉。僭哉陋哉。
帝亦天也。漢儒謂天神之尊者。是古来相伝之説也。宋儒曰。天以理言之。帝以主宰言之。其意以理為主宰。則帝天何別。亦難其解已。蓋上古伏羲神農黄帝■瑞の旁に頁／■王頁／帝■學の子が告／。其所制作。畋漁農桑衣服宮室車馬舟楫書契之道。亘万古不墜。民日用之。視以為人道之常。而不復知其所由始。日月所照。霜露所墜。蛮貊夷狄之邦。視倣流伝。莫不被其徳。雖万世之後。人類未滅。莫之能廃者。是其与天地同功徳。広大悠久。孰得而比之。故後世聖人。祀之合諸天。名曰帝。如月令所載五帝之名是也。夫人死。体魄帰於地。魂気帰于天。夫神也者不可測者也。何以能別彼是乎。況五帝之徳。侔于天。祀以合之。与天無別。故詩書称天称帝。莫有所識別者。為是故也。如堯舜以下。作者七人。既祀之学。万世不替。而五帝之徳若是之大。豈泯泯乎不祀。先王之道。断乎不然矣。所謂祀其始祖。配諸所自出帝者。即五帝也。即上帝也。可知已。至於漢儒以上帝為天神之尊者。又就五帝別五行之神与人帝。則臆説耳。大■低の旁／古之礼。祀后土。以禹配。祀祖先。既立主。又立尸。祀天亦然。是先王之道。合天人而一之。故伝曰。合鬼与神。教之至也。制礼之意如是夫。且帝之名奚昉也。若是天子之名。而推以命諸天。則先王尊天之至。不必敢。若是天之名。而推以命諸天子。則先王之恭。必不敢。以此観之。帝是五帝。合諸天也。尊聖人之至。豈不然乎。
鬼神者。天神人鬼也。天神地示人鬼。見周礼。古言也。不言地示者。合天神言之。凡経伝所言皆然。後世所以鬼属陰神属神属陽也。以易有之也。是不知易者也。古人有疑。問諸天与祖考。蓍亀皆伝鬼神之命。是易所以言鬼神也。後儒乃謂稟命蓍亀。蓍亀雖霊。亦白■養の良が魚／大王耳。聖人而豈若是其陋乎。是義不明。遂以易鬼神為陰陽之霊。造化之迹。外人鬼而為言。謬之甚者也。
仁斎先生曰。凡天地山川宗廟五祀之神。及一切有神霊能為禍福者。皆謂之鬼神也。得之。祇沿宋儒之謬。而不能正鬼神之名。非也。又曰。今之学者以風雨霜露日月昼夜為鬼神者誤矣。亦得之。然是皆神之所為也。故伝曰。神気風霆。説卦曰。神也者妙万物而為言者也。何以気風霆。神妙説卦曰。神也者妙万物而為言者也。下文遂言雷風火択水艮。可以見已。
鬼神之説。所以紛然弗已者。有鬼無鬼之弁已。夫鬼神者聖人所立焉。豈容疑乎。故謂無鬼者。不信聖人者也。其所以不信之故。則以不可見也。以不可見而疑之。豈翅鬼乎。天与命皆然。故学者以信聖人為本。苟不信聖人。而用其私智。則無所不至已。
凡言鬼神者。莫善於易焉。其言曰。仰以観於天文。俯以察於地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之説。精気為物。游魂為変。是故知鬼神之情状。是三者皆賛易之言也。人皆知其言鬼神。而不知賛易。乃舎易為之解。故失其義已。蓋易者。伏羲仰観俯察以作之。前無所因。直取諸天地。是在礼楽未作之先也。幽明之故者。謂鬼神与人之礼也。不曰礼而曰故。猶故実之故。謂上世相伝者也。堯舜未制礼之前。蓋已有其故。堯舜亦因之制作耳。学者苟明易。則知所以制作之意。取諸天地。故曰知幽明之故。宋儒乃謂知人与鬼神所以然之理者。非也。原始反終者。亦易道為然。始則終。終則始。循環無端。易者所以知来也。故原其始以反之於其終。故知来。学者苟能原人之始。以反之於其終。則知幽明之礼之説也。死生幽明。互其文耳。説猶云■シメスヘンに帝／之説。故亦謂礼之説也。夫人受天地之中以生。詩曰。天生烝民。是也。故聖人作事鬼之礼。亦原始以反之於終而帰諸天。故詩曰。文王陟降。在帝左右。人死復。則升于屋。祭有降神。凡伝謂某神降於某者。皆在天之辞也。聖人功徳如天。故配之天。群下則不配已。孔子曰。敬鬼神而遠之。祭雖妻拝之。凡事死如事生。語其心。而礼則殊者。皆以其帰天也。惟天也不可知矣。惟鬼神也不可知矣。詩曰。神之格思。不可度思。矧可射思。伝曰。於彼乎。於此乎。礼或求諸陽。或求諸陰。皆謂其不可知也。敬之至矣。天邪鬼邪。一邪二邪。是未可知也。故聖人制礼。雖曰帰諸天。亦未敢一之。敬之至矣。教之術也。自仏氏以諸天餓鬼及地獄天堂之説溷之。而後人始軽視天与鬼神也。鬼神有無之説。所以興焉。宋儒見聖人尊天之至也。乃陰以法身如来擬之。而謂天理也。而其軽視鬼神自若焉。仁斎先生則固執遠之之言。而欲一切棄絶鬼神。皆不知以先王之礼之意求諸易故也。精気為物。游魂為変者。即所謂幽明之故。死生之説也。鬼神之情状。祭則聚。聚則可見。不祭則散。散則不可見。不可見則幾乎亡矣。精気為物。謂聚若有物也。游魂為変。謂魂気游行為厲也。立之壇■土單／。立之宗廟。祭祀以奉之。儼然如在。是謂為物。然其祭之也。曰迎之。曰送之。曰於彼乎。於此乎。是豈必其在于此哉。亦聖人立其物耳。是雖言鬼神。然易亦有之。大伝又曰。乾陽物也。坤陰物也。六十二卦。孰非陰陽。聖人特立之物曰乾坤。天地位而造化行。乾坤立而易道行。乾坤毀。則無以見易。鬼神之道亦然。故伝曰。明命鬼神。以為黔首則。聖人之立其物也。是教之術也。故知易則知鬼神之情状也。聖人能知鬼神之情状。故立幽明生死之礼。是又仰以観天文以下。其義所以相因者爾。京房易有帰魂遊魂之卦。是游魂為変。亦易有其義。而古来相伝也。後儒不就先王之礼与易以求知鬼神之情状。而直求諸鬼神。豈能知之哉。多見其不知量也已。
鬼神之徳。中庸以誠言之。左伝以聡明正直言之。其言雖殊。其義一矣。皆謂其無思慮勉強之心也。天地無思慮勉強之心。故必待聖人参賛而後天地位万物育。鬼神無思慮勉強之心。故必待聖人為之礼立之極。而後游魂不為変。
易又曰。聖人以此洗心。退蔵於密。吉凶与民同患。是言卜筮者也。君陳曰。爾有嘉謀嘉猷。則入告爾后于内。爾乃順之于外曰。斯謀斯猷。惟我后之徳。嗚呼臣人咸若時。惟良顕哉。夫聖人豈無嘉謀嘉猷。然洗其心退蔵於密。乃順之于外曰。是鬼神之命也。洗其心者。悉致諸鬼神。而不敢留以為己謀猷也。密者。謂不洩于外也。是其意吉凶与民同患故也。其仁至矣哉。鬼神合謀。吉無不利。其知至矣哉。
仁斎先生曰。三代聖王之治天下也。好民之所好。信民之所信。以天下之心為心。而未嘗以聡明先于天下。故民崇鬼神則崇之。民信卜筮則信之。故其卒也又不能無弊焉。及至于孔子。則専以教法為主。而明其道。暁其義。使民不惑於所従焉。孟子所謂賢於堯舜遠矣。正謂此耳。是其臆度之見。■幺幸攵皿／道之甚者也。何則。鬼神者先王立焉。先王之道。本諸天。奉天道以行之。祀其祖考。合諸天。道之所由出也。故曰。合鬼与神。教之至也。故詩書礼楽。莫有不本諸鬼神者焉。仁斎之意。蓋謂三代聖王。其心亦不尚鬼神。唯以民所好。而姑且従之。妄哉。是不知道者之言也。是或見孔子猟較之類。妄作是言耳。夫雖聖王。其即位之初或然。及其化之成也。如陶鋳以出之。果其言之是乎。則聖王之於民。亦不能若之何已。聖人之道。豈若是孱哉。且三代之道。所以謂之有弊者。乃謂其所損益已。夫聖王之尊鬼神。三代皆然。若謂之有弊。則其所因者為有弊也。果使所因者有弊。則安在其為聖人哉。観於王安石三不畏。則其所謂明其道暁其義者。豈無弊哉。且其所謂孔子以教法為主者。以口諄諄言之為教已。陋哉。是講師之事也。豈孔子而若是哉。且其言曰。明其道。暁其義。使民不惑於所従焉。其言則是。而其意則非矣。若使明先王之道。暁先王之義。一意従先王之教。而無他岐之惑。則可也。然先王之教。礼焉耳。今不遵先王之礼。而欲以言語明其理。則君子尚不能。況民而戸説之。使喩其理不惑於鬼神。是雖百孔子亦所不能也。乃其為理学所錮。而不自覚其言之非者。豈不悲乎。漢以来。仏老之道満天下。而莫之能廃者。先王鬼神之教壊故也。是豈理学者流所能知哉。
仁斎先生又曰。卜筮之説。世俗所多悦。而甚害於義理。何者。従義則不必用卜筮。従卜筮則不得不舎義焉。義当生則生。義当死則死。在己而已。何待卜筮而決之也。君子去就進退。用舎行蔵。惟義所在。奚問利不利為。夫卜筮者。伝鬼神之言者也。無鬼神則無卜筮。有鬼神則有卜筮。既以尊鬼神為非孔子之意。則廃卜筮亦其所也。祇観其所言。専以己言之。是予所謂後儒忘先王孔子之道為安民之道。而動求諸己者。豈不然乎。宋儒謂当言義。而命不足道。則仁斎先生譏之。至於其自為説。則亦唯言義而已。乃問其知命之説。則唯以不動心言之。孟子所闢楊氏為我者。豈它哉。大■低の旁／後儒貴知。主言之。先王孔子之道不然。主行道施於民。大■低の旁／民之為事。疑沮於天之不可知者。人情為爾。故卜筮祷請。亘万古而不能廃者。亦人情為爾。聖人能尽人之性。故率人之性。立以為道。豈為己而設之乎。学者其思諸。
孟子有天吏。乱世之辞也。天下有君。則人以君為天。唯君奉天命以行之。天下無君。則無所稟命。故君子直奉天命。是謂天吏。如湯伐桀。武王伐紂。皆称天。即此義也。故孔子時尚不称之。六経唯胤征有天吏。乃指羲和。以其為天官故也。不爾。逸徳不可解。旧注以為天子之吏者非矣。｛弁名下巻｝
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